Manchmal teilt mir ein Schüler eine gewisse Situation auch durch einen Brief mit. Vor einiger Zeit hattest du mir eine Nachricht über ein familiäres Problem zukommen lassen. Als ich deinen Brief erhielt, teilte mir mein inneres Wesen bereits mit - und zwar noch bevor ich den Brief geöffnet hatte -, dass in dieser Angelegenheit schon alles geregelt sei. Das heißt, dass sich die Situation bereits so gelöst hatte, wie das Göttliche, der Supreme, wollte. Meinem Verstand waren die äußeren Umstände bis zu dem Zeitpunkt als ich deine Nachricht Zeile um Zeile las, nicht bekannt.
Wenn mir bewusst wird, dass sich ein Problem innerlich bereits gelöst hat, dann kann mein Verstand meine Seele befragen, was auf der physischen Ebene genau vorgefallen ist und was nun folgen wird.Andererseits wird die Seele die Nachricht nicht unbedingt an den Verstand weiterleiten. Im gewöhnlichen menschlichen Leben sind wir der Meinung, dass wir von etwas keine Kenntnis besitzen, solange der Verstand nichts davon weiß. Doch auch wenn unser physischer Verstand von etwas keine Kenntnis hat, so kann es durchaus sein, dass ein anderer Teil unseres Wesens sich dessen bewusst ist.
Die Seele bittet den physischen Verstand fast ständig darum, sich zu auszudehnen. Der physische Verstand liest zwar Zeitung und erfährt von unzählige Dingen - dass an diesem Ort jemand erstochen wurde, dass an jenem Ort ein Skandal stattgefunden hat usw. Diese Informationen geben dem Verstand zwar eine zeitweilige Freude, aber nach einer Stunde entfernt die Seele dies aus dem Verstand wie ein Müllmann, da uns diese Informationen in unserem spirituellen Leben absolut nichts nützen. Wir leben hier auf der Erde und es bereitet uns Vergnügen, wenn wir wissen, was andere machen. Aber das nährt weder unsere Seele noch bringt es unsere Manifestation voran oder gibt uns Erfüllung.
Für einen spiritueller Meister ist es unwichtig zu wissen, was wir zum Frühstück essen werden oder was der Präsident gestern zu seiner Gattin gesagt hat. Aber er weiß das, was an erster Stelle steht, die wichtigste Sache - ob die Seele des Schülers den Baum hinauf- oder hinabsteigt oder ob sie womöglich an einem bestimmten Punkt stehen geblieben ist, mag es nun an einer höheren oder niedrigeren Stelle sein. Was zwingt die Seele dazu, dass sie immer wieder fällt? Es ist das emotionale Vitale oder der zweifelnde Verstand, welche die Seele zum Fallen bringen.
Und was hilft der Seele höher zu steigen? Es ist die tiefe innere Sehnsucht, der innere Schrei. Manche Menschen fragen mich, warum ich keine okkulte Kraft anwende, um herauszufinden was sich in der äußeren Ebene abspielt. Doch weshalb sollte ich okkulte Kräfte anwenden um herauszufinden, was in der äußeren Ebene vor sich geht? Diese Kräfte können für sehr hohe Zwecke gebraucht werden. Wenn du einen Dollar hast, heißt das nicht, dass du alles für Tee oder Kaffee ausgeben wirst. Wenn du einen Dollar besitzt, wirst du ihn für etwas Wertvolles einsetzen.Es gibt jedoch etwas, das äußere Informationen noch schneller überträgt als okkulte Kraft und das ist die Kraft der Seele. Der Hauptbewohner in deinem Haus, in deinem physischen Wesen ist der Seelenvogel. Wenn ich den Vogel einfange und ihn befrage, was vor sich geht, kann er mir direkt sagen, was im Käfig geschieht. Natürlich braucht die Seele dem Meister nicht ständig zu erzählen, was vor sich geht. Manche Leute wundern sich darüber, weshalb einige meiner engen Schüler mich in äußeren Angelegenheiten um Führung bitten, denn schließlich hat Gott uns doch genügend Intelligenz gegeben, um zu wissen, was man zu anderen zu sagen hat. Aber manchmal spüren wir, dass Intelligenz überhaupt nichts nützt. Wir wissen, was wir zu unseren Freunden oder Feinden zu sagen haben. Jedoch erhalten wir oft keine befriedigenden Ergebnisse, obwohl wir das Richtige sagen. Aber wenn wir einem spirituellen Meister die äußeren Umstände beschreiben und er weiß, was wir sagen werden, dann wird sofort eine zusätzliche Kraft hinter unseren Worten stehen. Das bedeutet nicht, dass wir mit dieser zusätzlichen Kraft immer gewinnen. Diese Kraft wird dir nur zur Verfügung gestellt und stellt für dich eine zusätzliche Hilfe dar. Wenn du nun zu einer Person sprichst, wird die Antwort dich nicht berühren. Du wirst entweder erfolgreich sein oder die Schlacht verlieren, aber durch die Hilfe, die dir dein Meister gewährt hat, wirst du nicht verärgert sein. Das ist das Wichtigste: der Nacheffekt, das Resultat des Vorfalls wird dich nicht berühren. Du wirst deinen inneren Frieden bewahren. Aus diesem Grund frage ich meine Schüler manchmal danach wohin sie gehen, auch wenn es nur ein Urlaub oder eine gewöhnliche Reise ist, weil sich auf solchen Reisen viele Zwischenfälle ereignen können. Und wenn sie etwas für unsere Mission tun, wie zum Beispiel ein neues Zentrum auf-bauen, dann gibt es noch mehr Gründe, mich zu informieren.
Manchmal werde ich von Leuten gefragt, weshalb ich wissen möchte, was ein bestimmter Schüler tut, an welchem Ort er Poster aufhängt oder mit wem er spricht. Wenn der Schüler mich darüber informiert, wann er dieses oder jenes tut, dann kann ich eine enorme Kraft auf ihn übertragen. Diese Kraft dringt in ihn ein und selbst, wenn alles schiefgeht, auch wenn kein positives Ergebnis erzielt wird, wird er immer noch eine Art innerer Freude verspüren, da er sein Bestes für den Supreme versucht hat. Wenn du weißt, dass ich mir der Angelegenheit auf der äußeren Ebene bewusst bin, dann ist dort innere Freude. Diese innere Freude selbst ist Fortschritt. Wenn der Schüler mir auf der physischen Ebene nichts mitteilt, verbleibt meine Kenntnis innerlich.
Es ist die alleinige Entscheidung des Suchers, ob er seinen Meister über etwas informiert oder nicht. Wenn der Sucher spürt, dass der Meister involviert ist, dann spielt es keine Rolle, wie das Resultat aussieht, er wird glücklich und heiter sein.
Aber der Sucher mag fühlen, dass er den Meister in einem bestimmten Fall nicht braucht. Er ist intelligent, er hat Rechtsanwälte, er verfügt über alles was er benötigt, um die Situation zu meistern. In diesem Fall wird der Meister dich nicht als Dummkopf bezeichnen. Nein, der Meister wird nur sagen, wenn du die Situation eigenständig bewältigen kannst, so ist das gut und schön. Die Fähigkeit und das Vertrauen, das du in dich hast, wenn es echtes Vertrauen ist, sind dir von oben gegeben, vom Supreme. Folglich ist der Lehrer glücklich, denn es gibt keinen Unterschied zwischen seiner Führung und der Führung des Supreme.From:Sri Chinmoy,Gehorsam oder Einssein, The Golden Shore Verlagsges.mbH, Nürnberg", 2007
Quelle https://de.srichinmoylibrary.com/oo