Yoga und das spirituelle Leben

Teil 1: Spirituelle und philosophische Artikel

Der Mensch und Gott

Wie Gott im Himmel ist, so ist Er auch auf der Erde. Er ist hier, dort und überall. Jeder Mensch hat seinen eigenen Gott. Es gibt kein menschliches Wesen ohne einen Gott. Der überzeugte Atheist glaubt nicht an Gott. Aber glücklicherweise glaubt er, oder eher unglücklicherweise muss er glauben, an eine bestimmte Idee nämlich, an irgendeinen Begriff der Ordnung oder Unordnung. Und diese Idee, dieser Begriff, ist nichts anderes als Gott.

Jeder individuellen Seele muss Freiheit, absolute Freiheit gegeben werden, ihren eigenen Weg zu finden. Fehler auf dem Pfad der Spiritualität sind keineswegs zu beklagen, denn Fehler sind einfach niedrigere Wahrheiten. Wir entwickeln uns nicht von der Falschheit zur Wahrheit. Wir entwickeln uns von der am wenigsten enthüllten zu der am meisten enthüllten Wahrheit.

Bis wir Gott verwirklicht haben und mit Gott eins geworden sind, müssen wir uns an Ihn als Meister, Führer, Freund und so weiter wenden. Je nach unserer Beziehung zu Ihm kann sich unsere Haltung zu Ihm ändern. Dies bleibt ohne Folgen. Von höchster Wichtigkeit ist, dass wir Gott ganz als unser Eigen lieben. In unserer aufrichtigen Liebe zu Gott werden wir spontan inspiriert, Ihn zu verehren.

Dazu sollten wir wissen, welche Art der Verehrung zu uns passt, welche Art der Verehrung mit der Entwicklung und der Neigung unserer Seele übereinstimmt. Die Verwirklichung des absoluten Einsseins mit Gott ist die höchste Form der Verehrung. Die nächste in absteigender Linie ist die Meditation. Tiefer liegen Gebete und Anrufungen. Die niedrigste Form der Verehrung ist die Verehrung von Gott in weltlichen Dingen.

Wenn ich denke, die Flöte und der Flötenspieler seien zwei verschiedene Dinge, dann denke ich an mich selbst als Diener Gottes und an Ihn als meinen Meister. Wenn ich hingegen fühle, dass die Flöte einen Teil des Bewusstseins ihres Meisters hat, fühle ich, dass ich Gottes Kind bin und Er mein Vater ist. Wenn ich schließlich erkenne, dass die Flöte und der Flötenspieler eins sind, dann erscheint der Flötist als Geist (Spirit) und ich als Seine schöpferische Kraft.

Der Mensch muss Gott in diesem Körper hier auf der Erde verwirklichen. Der große indische Dichter Kabir sagte:

Schwestern und Brüder, sinkt nicht in den Abgrund der Verzweiflung, auch wenn Ihr im Augenblick kein klares Streben nach Gott-Verwirklichung verspürt. Beginnt einfach Eure Reise, aufwärts, um Gottes Traum zu sehen, einwärts, um Gottes Traum zu besitzen, vorwärts, um Gottes Traum zu werden. Dieser Traum ist der Traum der absoluten Erfüllung.

Zahllos sind jene, die sich erst nach unzähligen Schicksalsschlägen oder nach langen Wanderungen durch die Wüsten des Lebens auf den Pfad des inneren Lebens begeben. Glücklich und gesegnet ist in der Tat derjenige, der seinen Körper, seinen Verstand, sein Herz und seine Seele wie Blumen zu Füßen des Herrn legt, bevor er solche Schicksals­schläge erleidet. Es ist wahr, dass die unzähligen Wolken der Weltlichkeit unseren noch unerleuchteten Verstand bedecken. Doch es ist ebenso wahr, dass der Konzentrations-Vulkan des Suchenden und die Wasserstoffbombe seiner Meditation die Wolken, die uralten Nebel der Unwissenheit zerstören können und werden.

Lasst mich ein Wort zu jenen sagen, die verheiratet sind und große familiäre Verpflichtungen haben. Zu ihrem großen Erstaunen werden all diese Verpflichtungen in dem Augenblick in goldene Möglichkeiten verwandelt werden, in dem sie versuchen Gott in ihren Kindern zu sehen und erkennen, dass sie Gott in ihrer Selbstaufopferung dienen. Für die Fähigkeit der Frau, sich unermüdlich und spontan aufzuopfern, den Gatten zu erfüllen, ihn göttlich in der grenzenlosen Weite der Materie einzubetten und sein Bewusstsein in den Bereich des Spirituellen zu erheben, gibt es keinen Ersatz. Für die Fähigkeit des Mannes, die Seele der Frau mit dem Frieden des Jenseits zu überschwemmen, ihr Herz an die ewig lodernde Sonne der Unendlichkeit heranzuwinken und ihr Leben in das Lied der Unsterblichkeit umzuwandeln, gibt es keinen Ersatz. Und jene, die ledig sind, können versichert sein, dass sie allein sind, um auf dem spirituellen Pfad so schnell wie möglich vorwärts zu kommen. Untrennbar sind ihre Strebsamkeit und Gottes Inspiration.

Wenn wir versuchen, tief in uns zu schauen, wenn wir versuchen ein inneres Leben zu leben, dann ist es möglich, dass wir rundherum auf Schwierigkeiten stoßen. Wir rufen: „Schau, Gott, nun, da wir uns Dir zugewendet haben, müssen wir so viele Prüfungen durchstehen! Wir sind verwirrt, weil wir keinen Ausweg finden. Doch warum sollten wir verwirrt sein? Es kann unserem Gedächtnis nicht entgehen, dass wir in unserem Leben Missgeschicke erlitten haben. Bevor wir ein spirituelles Leben zu führen begannen, war Verzagtheit unser ständiger Begleiter. Nun sind wir zumindest in einer besseren Lage, da wir die Fähigkeit haben, den wilden Tiger der Weltlichkeit zu erkennen. Lasst uns Ruhelosigkeit und Schwachheit als Prüfungen auffassen.

Warum sollte uns Gott prüfen? Er tut alles andere als das. Er, der Gnadenvolle, warnt uns vor der drohenden Gefahr. Aber wenn wir diese Warnungen als Prüfungen betrachten, dann müssen wir zu Gott beten, um die Prüfungen zu bestehen. Wir können ein Examen nie bestehen, wenn wir nur an die Schwierigkeiten und Gefahren denken. Um eine Prüfung in der Schule zu bestehen, müssen wir hart arbeiten. Ganz ähnlich müssen wir größere Aufrichtigkeit entwickeln und die Flamme der Strebsamkeit entzünden, um eine innere Prüfung zu bestehen.

Während der Meditation ist alles intensiv und wenn wir schlechten Gedanken nachgeben, sind die Folgen ernster und gefährlicher als sonst. In dem Augenblick, in dem unser Verstand ein Opfer selbstnachgiebiger Gedanken wird, werden wir geschwächt. Es liegt in der Natur unseres niedrigen Verstandes, uns zu täuschen. Doch unsere Tränen und die emporsteigende Flamme unseres Herzens werden uns stets zu Hilfe eilen.

Der Mensch und Gott sind eins. Alle Menschen gehören zur selben Familie. Wir sind alle eins. Ein echter Sucher darf nicht auf die absurden Argumente der Skeptiker hören. Sie besitzen auch nicht einen Deut an spirituellem Wissen. Sie sind sich der Tatsache nicht bewusst, dass sie unbewusst eine Parade ihrer Torheit vorführen. Sie sagen: „Wenn alle eins sind, warum habe ich dann kein Kopfweh, wenn du Kopfschmerzen hast? Wenn mein Hunger gestillt ist, warum ist dann deiner nicht gestillt?“ Wir könnten sie im Gegenzug fragen, warum ihr Kopf nicht schmerzt, wenn sie sich an einem Bein verletzt haben, da doch beide Teile zum selben Körper gehören. Das universale Bewusstsein ist in uns allen. Wenn wir uns dessen nicht bewusst sind, bedeutet dies nicht, dass es nicht existiert. Mein Körper ist mein Eigen. Aber spüre ich Schmerzen in meinem Bein, wenn ich mich am Kopf verletzt habe? Nein! Doch wenn ich mir des göttlichen Bewusstseins gewahr bin, das meinen ganzen Körper durchdringt, werde ich zweifelsohne denselben Schmerz in meinem ganzen Körper spüren. Hier ist die individuelle Seele mein Kopf und die kollektive Seele ist mein ganzer Körper. Um die gesamte Welt als ganz unser Eigen zu fühlen, müssen wir zuerst Gott als ganz unser Eigen fühlen.

Man is Infinity's Heart.

Man is Immortality's Life.

Unser Ziel ist in uns

In der physischen Welt sagt die Mutter dem Kinde, wer sein Vater ist. In der spirituellen Welt sagt uns unser Streben, wer Gott ist. Wer ist Gott? Gott ist ein unendliches Bewusstsein. Er ist auch das sich selbst erleuchtende Licht. Es gibt keinen Menschen, der nicht in sich dieses unendliche Bewusstsein und dieses sich selbst erleuchtende Licht besitzt.

Wenn wir in der äußeren Welt etwas sehen wollen, brauchen wir zusätzlich zu unseren offenen Augen Licht - Sonnenlicht, elektrisches Licht oder irgendein anderes Licht. Aber in der inneren Welt brauchen wir kein solches Licht. Selbst mit geschlossenen Augen können wir Gott, das sich selbst erleuchtende Licht sehen.

Gott ist nicht etwas, das wir von außen erhalten können. Gott ist das, was von innen her entfaltet werden kann.

Im gewöhnlichen Leben hat jeder Mensch Tausende und Abertausende von Fragen, die er beantwortet haben möchte. In seinem spirituellen Leben wird ein Tag kommen, wo er fühlt, dass es nur eine einzige Frage gibt, die wert ist, gestellt zu werden: „Wer bin ich?“ Die Antwort der Antworten ist: „Ich bin nicht der Körper, sondern der innere Führer.“

Wie kommt es, dass sich ein Mensch selbst nicht kennt, wo dies doch die leichteste seiner Bemühungen sein sollte? Er kennt sich selbst nicht, weil er sich mit seinem Ego identifiziert und nicht mit seinem wirklichen Selbst. Was führt ihn dazu, sich selbst mit seinem Pseudo-Ich zu identifizieren? Es ist Unwissenheit. Und wer sagt ihm, dass das wirkliche Selbst nie und nimmer das Ego ist und sein kann? Es ist seine Selbst-Suche. Was er in den innersten Winkeln seines Herzens sieht, ist sein wirkliches Selbst, sein Gott. Früher oder später muss sich dieses Sehen in ein Werden umwandeln.

Kürzlich sagte ein Schüler zu mir: „Ich kann nicht an Gott denken. Mein Verstand wird rastlos.“

„Warum, ich denke einfach an die Welt.“

„Nun sage mir, wenn du an die Welt mit all ihrem Treiben denkst, kannst du dann auch nur eine Sekunde lang an Gott denken?“

„Nein, nie.“

„Mein junger Freund, ist es nicht absurd, dass die Rastlosigkeit deine Aufmerksamkeit von Gott ablenkt, wenn du an Gott denkst, dass aber, wenn du dich an den Vergnügungen der Welt berauscht, die Rastlosigkeit deinen Verstand nicht ablenkt und zu Füßen deines Herrn legt? Nein, so sollte es nie sein. Wenn du einen echten Hunger nach spiritueller Nahrung hast, wird dieselbe Rastlosigkeit oder was du ‘Unbehagen’ nennen magst, deinen Verstand rasch und dynamisch ergreifen und in dein Herz setzen, wo er den Nektar göttlichen Friedens und göttlicher Erfüllung trinken kann.

Dein Verstand kann nicht zwei Dinge zur selben Zeit tun. Wenn du mit innigem Glauben an Gott denkst, wenn die Flamme des Strebens in deinem Herzen brennt, dann wird dein äußeres Rastlosigkeits-Äffchen, so böswillig es auch sein mag, es nicht wagen, dich zu berühren, geschweige denn, dich zu kneifen oder zu beißen. Du kannst nicht mit voller Aufmerksamkeit gleichzeitig auf beide Schultern schauen. Ebenso kannst du den Unwissenheits-Tiger der äußeren Welt nicht sehen, wenn du Gott klar in dir siehst.“

Als erstes müssen wir das Ego sehen, dann müssen wir es berühren und fangen und schließlich müssen wir es transformieren. Wenn in unserem spirituellen Leben das Ego in uns eindringt und uns belästigt, sollten wir uns selbst als das Brahman, das Eine ohne ein Zweites, sehen und uns als das all-durchdringende Bewusstsein fühlen. Dann verschwindet das Ego im Nichts.

Wir wissen alle, dass der Verstand sowohl in unserem äußeren wie auch in unserem spirituellen Leben eine wichtige Rolle spielt. Deshalb sollten wir den Verstand nicht verwerfen. Genauer gesagt sollten wir uns immer des Verstandes bewusst sein. Der Verstand wird rastlos, aber das heißt nicht, dass wir ihn ständig strafen müssen. Wenn der Herr des Hauses erfährt, dass sein alter Diener es sich seit kurzem zur Gewohnheit gemacht hat zu stehlen, dann wird er ihn nicht sofort entlassen. Die frühere Aufrichtigkeit und Dienstbereitschaft des Dieners sind noch immer frisch in seinem Gedächtnis. Er wartet ab und beobachtet ihn unbemerkt und unbeteiligt, weil er glaubt, dass sein Diener einen Neuanfang machen wird. In der Zwischenzeit wird sich der Diener bewusst, dass sein Herr von seinem Fehlverhalten weiß und er hört auf zu stehlen. Er geht einen Schritt weiter; um seinem Herrn zu gefallen, arbeitet er noch aufrichtiger und ergebener als zuvor. Ebenso müssen wir für einige Zeit schweigen und den Verstand ganz teilnahmslos betrachten, wenn wir uns seiner Rastlosigkeit und seiner Tricks bewusst werden wollen. Bald werden wir sehen, dass unser Verstand, der Dieb, über sein Benehmen beschämt ist. Wir dürfen nicht vergessen, uns während dieser Zeit mit der Seele und nicht mit dem Körper zu identifizieren, denn nur die Seele kann Meister über den Verstand sein. Allein die Seele ist unsere wahre Identität. Zur gegebenen Stunde wird der Verstand beginnen, auf die Weisungen der Seele zu hören.

Tun und Nicht-Tun. Nach der Bhagavad Gita müssen wir das Tun im Nicht-Tun und das Nicht-Tun im Tun sehen. Was heißt das? Es heißt, dass wir während des Handelns in uns selbst ein Meer von Stille und Heiterkeit fühlen sollten. Wenn wir nichts tun, sollten wir in uns einen Quell schöpferischer Energie verspüren. Wir sollten nicht denken, Taten seien unsere Taten. Wenn wir das tun können, werden unsere Taten wirklicher und wirkungsvoller. Wenn ein Diener für seinen Herrn kocht, tut er dies nach seinem besten Können. Warum? Um die Anerkennung und die Gunst des Meisters zu gewinnen. Auf dieselbe Weise werden wir fähig sein, höchst ergeben und erfolgreich zu handeln, wenn wir handeln, um unserer Seele, unserem inneren Führer zu gefallen.

Unser Frieden ist in uns

Frieden ist ewig. Es ist nie zu spät, Frieden zu haben. Die Zeit ist immer reif dafür. Wir können unser Leben wahrhaft fruchtbar machen, wenn wir nicht von unserer Quelle - dem Frieden der Ewigkeit - abgeschnitten sind.

Seinen inneren Frieden zu verlieren ist das größte Unglück, das einem Menschen zustoßen kann. Keine äußere Kraft kann ihn dessen berauben. Seine Gedanken, seine eigenen Taten sind es, die ihm seinen Frieden rauben.

Unser größter Schutz liegt nicht in unseren materiellen Errungenschaften und Schätzen. Alle Schätze der Welt sind Leere für unsere göttliche Seele. Unser größter Schutz liegt im Verbundensein unserer Seele mit dem all-nährenden und all-erfüllenden Frieden. Unsere Seele lebt im Frieden und lebt für den Frieden. Wenn wir ein friedliches Leben führen, werden wir immer bereichert und verarmen nie. Horizontlos ist unser innerer Frieden; wie der grenzenlose Himmel umfasst er alles.

Lange haben wir gekämpft, viel haben wir gelitten, weit sind wir gereist. Aber das Gesicht des Friedens bleibt uns noch immer verborgen. Wir können es entdecken, sobald die Kette unserer Wünsche sich im Willen des Höchsten Herrn verliert.

Friede ist Leben. Friede ist ewige Glückseligkeit. Sorgen - mentale, vitale und körperliche - gibt es. Aber es liegt an uns, ob wir sie annehmen oder ablehnen. Denn Sorgen sind nicht unvermeidliche Tatsachen des Lebens. Da unser allmächtiger Vater All-Frieden ist, ist Frieden unser gemeinsames Erbe. Es ist ein Himalaya-hoher Fehler, den breiten Weg zukünftiger Reue noch zu erweitern, indem wir die goldenen Gelegenheiten, die sich uns darbieten, missbrauchen und versäumen. Wir müssen uns hier und jetzt, inmitten all unserer täglichen Tätigkeiten entschließen, uns mit Herz und Seele in das Meer des Friedens zu werfen. Wer glaubt, dass der Frieden gegen Ende seiner Lebensreise von selbst zu ihm kommen werde, der täuscht sich. Zu hoffen, dass man Frieden ohne Spiritualität oder Meditation erreicht, heißt Wasser in der Wüste zu erwarten.

Für Frieden im Verstand ist Gebet von wesentlicher Bedeutung. Auch nur fünf Minuten lang mit voller Konzentration und aufrichtiger Hingabe für Frieden zu beten, ist wichtiger, als lange Stunden in sorgloser und leichtgehender Meditation zu verbringen. Wie sollen wir nun beten? Mit Tränen in unserem Herzen. Wo sollen wir beten? An einem einsamen Ort. Wann sollen wir beten? Dann, wenn unser Inneres es will. Warum sollen wir beten? Dies ist die Kernfrage. Wir müssen beten, wenn wir wollen, dass unsere innere Sehnsucht von Gott erfüllt wird. Was können wir von Gott darüber hinaus erwarten? Wir können von Ihm erwarten, dass er uns alles begreifen lässt: Alles in nichts und nichts in allem, die Fülle in der Leere und die Leere in der Fülle.

Wir müssen immer unterscheiden. Wir müssen fühlen, dass die äußere Welt, die unsere Aufmerksamkeit auf sich zieht, vergänglich ist. Um etwas Immerwährendes zu besitzen, um sich im Leben ein felsenfestes Fundament zu bauen, müssen wir uns Gott zuwenden. Es gibt keine Alternative. Und es gibt keinen besseren Augenblick, diese Wendung zu vollziehen, als wenn wir uns ganz und gar hilflos fühlen.

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Besser ist es,

Am besten ist es,

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Frieden besitzen wir erst, nachdem wir gänzlich aufgehört haben, bei anderen Fehler zu finden. Wir sollten fühlen, dass die ganze Welt unser Eigen ist. Wenn wir die Fehler von anderen beobachten, dringen wir in ihre Unvollkommenheiten ein. Das hilft uns nicht im geringsten. Und seltsam, je tiefer wir tauchen, desto klarer wird uns, dass die Unvollkommenheiten des anderen unsere eigenen Unvollkommenheiten sind, nur in einem anderen Körper und Verstand. Wenn wir aber an Gott denken, dann erweitern Sein Mitleid und Seine Göttlichkeit unsere innere Sicht der Wahrheit. Wir müssen zur Fülle unserer spirituellen Verwirklichung kommen, um die Menschheit als eine Familie zu akzeptieren.

Wir dürfen unserer Vergangenheit nicht erlauben, den Frieden unseres Herzens zu beeinträchtigen und zu zerstören. Unsere gegenwärtigen guten und göttlichen Taten können unseren vergangenen schlechten und ungöttlichen Taten leicht entgegenwirken. Wenn die Sünde die Macht hat, uns zum Weinen zu bringen, dann hat die Meditation zweifellos die Macht, uns Freude zu schenken, uns mit göttlicher Weisheit zu beschenken.

Wer eignet sich zum Yoga?

Die spirituelle Eignung kann durch unser Gefühl des Einsseins, unseren Wunsch nach Einssein bestimmt werden. Der kleinste Tropfen hat das Recht, den grenzenlosen Ozean als sein Eigen zu betrachten oder danach zu schreien, den Ozean für sich zu haben. Dasselbe gilt für die individuelle Seele und die universelle Seele.

Wo ist Gott und wo bin ich? Gott ist im dritten Stock und ich bin im ersten Stock. Ich steige in den zweiten Stock hinauf. Er kommt in den zweiten Stock herunter. Wir treffen uns. Ich vergesse nicht, Seine Füße mit meinen Freudentränen zu waschen. Noch vergisst Er, mich in Sein Herz unendlichen Mitleids aufzunehmen.

Auf dem Gebiet des Yoga können wir nie etwas vorgeben. Unser Streben muss durch und durch wahr sein. Unser ganzes Leben muss wahr sein. Für einen inbrünstigen Sucher ist nichts unmöglich. Eine höhere Macht führt seine Schritte. Gottes diamantener Wille ist sein sicherster Schutz. Egal wie lange oder wie oft er Fehler macht, er hat immer das Recht, in sein eigenes spirituelles Heim zurückzukehren. Sein Streben ist eine emporsteigende Flamme. Sie erzeugt keinen Rauch, sie benötigt keinen Brennstoff. Sie ist der Atem seines inneren Lebens. Sie leitet ihn zu den Gestaden des goldenen Jenseits. Der Strebende schwingt sich mit seinen Flügeln der Strebsamkeit empor in die Reiche des Transzendenten.

Gott ist unendlich und Gott ist allgegenwärtig. Für einen ehrlichen Strebenden ist dies mehr als bloßer Glaube. Es ist die alleinige Wirklichkeit.

Wir wollen nun unsere Aufmerksamkeit auf das spirituelle Leben richten. Es ist eine falsche Meinung, dass das spirituelle Leben ein Dornenbeet und ein Leben strenger Entbehrung sei. Nein, nie. Wir sind vom Seligen gekommen. Zum Seligen werden wir mit der spontanen Freude des Lebens zurückkehren. Das scheint schwierig, weil wir uns um unser Ego sorgen. Es scheint unnatürlich, weil wir unsere Zweifel nähren.

Die Verwirklichung Gottes ist das Ziel unseres Lebens. Sie ist auch unser edelstes Erbe. Gott ist zugleich unser Vater und unsere Mutter. Als Vater betrachtet Er, als Mutter erschafft Er. Wie ein Kind hören wir nie auf, nach unserer göttlichen Mutter zu verlangen, damit wir die Liebe und die Gnade unserer Mutter gewinnen können. Wie lange kann eine Mutter das Schreien ihres Kindes unbeachtet lassen? Vergessen wir eines nicht: Wenn es irgend etwas auf Erden gibt, auf das alle Menschen vollen Anspruch haben, dann ist es der Mutter-Aspekt des Göttlichen. Diese Mutter ist der einzige Halt unserer Abhängigkeit; sie ist der einzige Halt unserer Unabhängigkeit. Ihr Herz, das Heim der Unendlichkeit, ist jedem Menschen ewig offen.

Wir sollten nun die acht bedeutenden Schritte auf dem Wege des klassischen Yoga kennenlernen, die den Suchenden zu seinem Bestimmungsort leiten. Diese Schritte sind:

• Yama - Selbstbeherrschung und moralische Enthaltsamkeit;

• Niyama - strikte Beobachtung von Verhalten und Charakter;

• Asana - verschiedene Körperstellungen, die uns helfen, in ein höheres Bewusstsein einzudringen;

• Pranayama - systematisches Atmen, um den Geist zu beherrschen;

• Prtyahara - das Sich-Zurückziehen vom Sinnesleben;

• Dharana - Fixierung unseres Bewusstseins auf Gott, zusammen mit allen Körperteilen;

• Dhyana - Meditation, der unermüdliche Schnellzug, der dem Ziel zufährt und

• Samadhi - Versenkung, das Ende des Tanzes der Natur, das völlige Eintauchen unseres individuellen Bewusstseins in das unendliche Bewusstsein des Transzendenten.

Die Kraft der Selbsthingabe

Menschliche Individualität ruft in der Finsternis. Irdische Freiheit schreit aus den Wüsten des Lebens. Völlige Selbst-Hingabe hingegen singt allumfassend von göttlicher Individualität und Freiheit im Schoße des Supreme.

In der Selbsthingabe entdecken wir die spirituelle Kraft, durch die wir nicht nur zu Sehern, sondern auch zu Besitzern der Wahrheit werden. Diese Wahrheit ist die allmächtige Kraft. Wenn wir uns in absoluter Stille hingeben können, werden wir selbst zur Wirklichkeit des Wirklichen, zum Leben des Lebenden, zum Mittelpunkt wahrer Liebe, wahren Friedens und wahrer Glückseligkeit. Wir werden zu einem unvergleichlichen Segen für uns selbst.

Ein liebliches Kind zieht unsere Aufmerksamkeit auf sich. Wir lieben es, weil es unser Herz erobert. Aber verlangen wir irgend etwas als Gegenleistung? Nein! Wir lieben es, weil es der Gegenstand unserer Liebe ist; es ist lieblich. Auf dieselbe Weise können und sollten wir Gott lieben, denn Er ist das lieblichste aller Wesen. Spontane Liebe für das Göttliche ist Selbsthingabe, und diese Selbsthingabe ist das größte Geschenk im Leben. Denn wenn wir uns hingeben, gibt uns das Göttliche in kürzester Zeit unendlich viel mehr, als wir je verlangt haben würden.

Selbsthingabe ist ein spirituelles Wunder. Sie lehrt uns, wie wir Gott mit geschlossenen Augen sehen und mit geschlossenem Mund mit Ihm reden können. Furcht tritt nur dann in unser Wesen ein, wenn wir unsere Hingabe vom Absoluten zurückziehen.

Selbsthingabe ist Entfaltung. Sie ist die Entfaltung unseres Körpers, unseres Verstandes und unseres Herzens in die Sonne göttlicher Fülle in uns. Sich dieser Sonne hinzugeben ist der größte Triumph des Lebens. Der Jagdhund des Fehlschlags kann uns nicht einholen, solange wir uns in dieser Sonne befinden. Der Prinz des Bösen kann uns nicht berühren, wenn wir unser Einssein mit dieser ewig lebensspendenden Sonne verwirklicht und begründet haben.

Selbsthingabe und Aufrichtigkeit spielen zusammen, essen zusammen und schlafen zusammen. Ihrer ist die Krone des Sieges. Berechnung und Zweifel spielen zusammen, essen zusammen und schlafen zusammen. Ihrer ist das Schicksal, das zur Enttäuschung verurteilt und zum Misslingen vorausbestimmt ist.

Indien ist das Land der Selbsthingabe. Diese Selbsthingabe ist keine blinde Unterwerfung, sondern vielmehr die Weihung seines begrenzten Selbst an sein ungebundenes Selbst. Viele Geschichten in der Mahabharata handeln von der Selbsthingabe. Sie alle enthalten große spirituelle Wahrheiten. Ich möchte Ihnen eine kurze, doch sehr inspirierende und aufschlussreiche Geschichte über Draupadi, die Königin der Pandavas, erzählen. Als der gehässige Duhshasana erbarmungslos versuchte, sie zu entkleiden, betete sie zu Gott, er solle sie retten. Dabei hielt sie jedoch die ganze Zeit ihr Gewand mit ihren Fäusten fest. Ihre Hingabe war nicht vollständig und ihr Gebet wurde nicht erhört. Duhshasana versuchte weiter, der unglücklichen Königin das Gewand auszuziehen. Doch da kam der Augenblick, wo Draupadi aufhörte, ihre Kleider festzuhalten. Sie begann mit erhobenen Händen zu Gott zu beten: „O Herr meines Herzens, o Fährmann meines Lebens, möge sich Dein Wille erfüllen“! Siehe, die Macht ihrer absoluten Selbsthingabe! Gottes Schweigen brach. Seine Gnade strömte über Drau­padi. Als Duhshasana ihr den Sari wegzuziehen versuchte, entdeckte er, dass er endlos war. Sein Stolz war gebrochen.

Gottes allerfüllende Gnade kommt nur herab, wenn die bedingungslose Selbsthingabe des Menschen emporsteigt.

Unsere Selbsthingabe ist etwas äußerst Wertvolles. Gott allein verdient sie. Wir können unsere Selbsthingabe einem anderen Menschen anbieten, aber nur um der Suche nach Gott-Verwirklichung willen. Wenn der Mensch sein Ziel erreicht hat, kann er uns auf unserer spirituellen Reise helfen. Wenn wir uns jedoch jemandem anbieten, bloß, um diesen Menschen zu befriedigen, dann begehen wir einen Himalaya-hohen Fehler. Wir sollten uns vorbehaltlos Gott in ihm anbieten; dann tun wir das Richtige.

Was immer wir tun, wir sollten es tun, um Gott zu gefallen und nicht, um Applaus zu ernten. Unsere Taten sind zu geheim und zu heilig, um sie vor anderen zur Schau zu stellen. Sie sind für unseren eigenen Fortschritt, für unsere eigene Vervollkommnung und Verwirklichung bestimmt.

Meditation: individuell und kollektiv

Durch die Meditation wird sich die Seele ihrer Entwicklung auf ihrer ewigen Reise voll bewusst. In der Meditation sehen wir die Form ins Formlose, das Endliche ins Unendliche wachsen und wir sehen, wie das Formlose zur Form, das Unendliche zum Endlichen wird.

Die Meditation spricht. Sie spricht in der Stille. Sie enthüllt. Sie enthüllt dem Strebenden, dass Geist und Materie eins sind, dass Quantität und Qualität eins sind, dass das Immanente und das Transzendente eins sind. Sie enthüllt, dass das Leben nie bloß das Dasein von siebzig oder achtzig Jahren zwischen Geburt und Tod sein kann, sondern die Ewigkeit selbst ist. Unsere Geburt ist ein bedeutsames Ereignis in Gottes eigener Existenz. Ebenso unser Tod. In unserer Geburt lebt das Leben im Körper; in unserem Tod lebt das Leben im Geist.

Meditation: individuell und kollektiv. Wie das Individuum und das Kollektiv im innersten Wesen ein sind, so verhält es sich auch mit der individuellen und der kollektiven Meditation. Wir alle sind Gottes Kinder. Unser Körper sagt, wir seien menschlich. Unsere Seele sagt, wir seien göttlich. Ganz gleich, ob wir menschlich oder göttlich sind, wir sind eins, unvermeidlich und auf ewig eins. Wir sind die untrennbaren Teile des Ganzen. Wir vervollständigen das Ganze.

Weit ist der Ozean. Du siehst einen Teil davon. Er sieht einen Teil davon. Ich sehe einen Teil davon. Aber die volle Ausdehnung des Ozeans liegt weit jenseits unseres Blickwinkels. Unsere Sicht ist begrenzt. Aber der Teil, den jeder von uns sieht, ist nicht vom Ozean getrennt und kann es nie sein.

Was erzeugt ein Orchester? Es erzeugt eine sympho­nische Einheit. Verschiedene Töne von verschiedenen Instrumenten bilden die Symphonie. Wie jedes Instrument seine eigenen Noten spielt, so kann jeder Mensch auf seine eigene Weise meditieren. Aber schließlich werden alle beim selben Ziel, bei der grundlegenden Verwirklichung des Einsseins angelangen. Und diese Verwirklichung ist nichts anderes als Befreiung - Befreiung von Knechtschaft, Unwissenheit und Tod.

Tat twam asi: „Das bist du.“ Dies ist in der Tat das Geheimnis, das in der Meditation enthüllt werden kann. Dieses „du“ ist nicht der äußere Mensch. Dieses „du“ ist unsere Seele, unsere innere Göttlichkeit. Unsere unerleuchtete und ungöttliche Natur versucht uns das Gefühl zu geben, dass der Körper alles sei. Unsere erleuchtete und göttliche Natur lässt uns fühlen, dass unsere Seele, die weder Anfang noch Ende kennt, alles ist. In Wirklichkeit ist die Seele der Atem unseres Daseins, im Himmel wie auf Erden.

Das Wissen über sich selbst und das universelle Wissen sind nicht zwei verschiedene Dinge. Alles im Universum wird in dem Moment unser, in dem wir unser Selbst erkennen. Und was ist dieses Universum? Es ist der äußere Ausdruck unserer inneren Errungenschaften. Wir sind unsere eigenen Retter. In uns ist unsere Rettung. Wir müssen für unsere Rettung arbeiten. Wir sind die Schmiede unseres eigenen Schicksals. Andere für die ungünstigen Bedingungen unseres Lebens zu beschuldigen, ist unter unserer Würde. Unglücklicherweise ist dieses Beschuldigen anderer eine der ältesten Krankheiten des Menschen. Adam tadelte Eva für seine Versuchung. Arme Eva, was konnte sie tun? Auch sie tadelte jemand anders. Wir dürfen das nicht tun. Wir tragen die volle Verantwortung für unser Tun. Den Folgen unserer Taten entfliehen zu wollen, ist ganz einfach absurd. Weise hingegen ist es, keine Fehler zu begehen; darin besteht die wirkliche Erleuchtung. Plagen und Leiden sind in uns und um uns. Wir müssen sie einfach ignorieren. Wenn ignorieren nicht genügt, müssen wir uns ihnen stellen. Wenn das immer noch nicht genug ist, müssen wir sie hier und jetzt besiegen. Das große Problem besteht darin, wie man diese Plagen und Leiden besiegt. Wir können sie nur durch unser ständiges Streben und Meditieren besiegen. Es gibt keinen anderen Weg, keine Alternative.

Wenn die Meditation tief und zielgerichtet ist, erhalten wir von ihr spirituelles Wissen und reine Ergebenheit, die nicht nur gleichzeitig, sondern auch harmonisch zusammenwirken. Der Weg des Bhakti (Ergebenheit) und des Jnana (Wissen) führen uns am Ende zum selben Ziel. Ergebenheit ist nicht blinder Glaube. Es ist nicht ein lächerliches Festhalten an unserem inneren Gefühl. Es ist ein beispielloser Prozess der spirituellen Entfaltung. Wissen ist weder etwas Trockenes, noch ist es eine aggressive Kraft. Wissen ist die Nahrung, die unserem irdischen und himmlischen Dasein Energie verleiht. Ergebenheit ist Wonne. Wissen ist Frieden. Unser Herz braucht Wonne und unser Verstand braucht Frieden, genau so wie Gott uns braucht, um Sich selbst zu manifestieren und wir Gott brauchen, um uns selbst zu erfüllen.

Meditation: individuell und kollektiv. Es ist leicht, allein zu meditieren. Der Strebende ist glücklich, weil kein Dritter zwischen ihm und Gottes Gnade steht. Es ist leicht, gemeinsam zu meditieren. Einem Schüler macht es Freude, wenn er mit anderen in einer Klasse lernt. Auch hier ist der Strebende glücklich, weil das aufrichtige Streben anderer Sucher ihn inspirieren kann.

Sicher, es gibt auch Schwierigkeiten, wenn man allein meditiert, da man leicht von Lethargie oder Faulheit geplagt wird. Ebenso gibt es Schwierigkeiten, wenn man gemeinsam meditiert, da es sehr gut möglich ist, dass das Unwissen und die Schwächen von anderen unbewusst den Körper, den Geist und das Herz des Strebenden angreifen.

Über eines müssen wir uns im Klaren sein: ob wir nun alleine oder gemeinsam meditieren, wir müssen bewusst meditieren. Sich unbewusst anzustrengen ist vergleichbar, wie wenn man sich zwingt, Fußball zu spielen, obwohl man ganz und gar nicht will. Man spielt, aber man hat keine Freude dabei. Bewusste Anstrengung ist vergleichbar, wie wenn man mit Vergnügen Fußball spielt. Man erhält wirkliche Freude. Auf die gleiche Weise bringt uns bewusste Meditation innere seelische Wonne.

Hat deine Seele eine besondere Aufgabe?

Maya (Illusion oder Vergesslichkeit) gibt dir das Gefühl, endlich, schwach und hilflos zu sein. Das ist nicht wahr. Du bist nicht der Körper. Du bist nicht die Sinne. Du bist nicht der Verstand. Diese sind alle begrenzt. Du bist die Seele, die unbegrenzt ist. Deine Seele ist unendlich machtvoll. Deine Seele trotzt jeder Zeit und jedem Raum.

Kannst du jemals deine Seele erkennen? Kannst du dir deiner Seele völlig bewusst und eins mit ihr sein? Sicher kannst du das, weil du in Wirklichkeit nichts anderes bist als die Seele. Es ist deine Seele, die den natürlichen Bewusstseinszustand darstellt. Aber Zweifel machen es schwierig, die Seele zu erkennen. Der Zweifel ist der fruchtlose Kampf des Menschen in der äußeren Welt. Das Streben ist das fruchtbare Vertrauen des Suchers in der inneren Welt. Der Zweifel kämpft und kämpft. Schließlich macht er seine eigenen Zwecke zunichte. Das Streben fliegt aufwärts zum Höchsten. Am Ende seiner Reise erreicht es das Ziel. Der Zweifel basiert auf äußerer Beobachtung. Das Streben gründet auf innerer Erfahrung. Der Zweifel endet im Fehlschlag, weil er im begrenzten physischen Verstand lebt. Das Streben endet im Erfolg, weil es in der ewig-emporsteigenden Seele lebt. Ein Leben des Strebens ist ein Leben des Friedens. Ein Leben des Strebens ist ein Leben der Glückseligkeit. Ein Leben des Strebens ist ein Leben göttlicher Erfüllung.

Um zu erfahren, was deine besondere Aufgabe ist, musst du tief in dich gehen. Hoffnung und Mut müssen dich auf deiner unermüdlichen Reise begleiten. Hoffnung wird deine innere Göttlichkeit erwecken. Mut wird deine innere Göttlichkeit zum Blühen bringen. Hoffnung wird dich inspirieren, das Transzendente hier auf der Erde zu manifestieren.

Um zu fühlen, was deine besondere Aufgabe ist, musst du unablässig schöpferisch tätig sein. Deine Schöpfung ist etwas, zu der du schließlich selbst wirst. Am Ende wirst du zur Erkenntnis gelangen, dass deine Schöpfung nichts anderes ist als deine Selbst-Offenbarung.

Es ist wahr, dass es so viele Aufgaben wie Seelen gibt. Aber alle Aufgaben erfüllen sich erst, nachdem die Seelen einen gewissen Grad an Vollkommenheit erreicht haben. Die Welt ist ein göttliches Spiel. Der Erfolg hängt von jedem Teilnehmer ab. Die Rolle des Knechtes ist ebenso wichtig wie die des Meisters. In der Vollendung jeder einzelnen Rolle liegt die gemeinsame Erfüllung. Zugleich ist die individuelle Erfüllung erst dann vollkommen, wenn das Individuum seine untrennbaren Beziehungen mit allen Menschen auf der Welt aufgebaut und sein Einssein mit ihnen verwirklicht hat.

Du bist eins von Kopf bis Fuß. Aber an einem Ort heißt du „Ohren“, an einem anderen Ort nennt man dich „Augen“. Jeder Ort an deinem Körper hat seinen eigenen Namen. Und obwohl alle Teile zum selben Körper gehören, kann ein Teil nicht die Aufgabe des anderen übernehmen. Augen sehen, aber sie können nicht hören. Ohren hören, aber können nicht sehen. So ist der Körper eins und doch ist er viele. Ebenso offenbart sich Gott in vielen Formen, obwohl Er eins ist.

Gott teilt uns unsere Aufgabe mit. Aber weil wir Gottes Sprache nicht verstehen, muss Er Sein eigener Interpret sein. Wenn uns andere über Gott erzählen, können sie uns nie vollständig sagen, was Gott ist. Sie stellen etwas falsch dar und wir missverstehen es. Gott spricht in der Stille. Seine Botschaft erläutert Er ebenfalls in der Stille. Lasst uns deshalb auch Gott in der Stille hören und verstehen.

Hat deine Seele eine besondere Aufgabe? Ja. Ihr Auftrag liegt in der tiefsten Tiefe deines Herzens, und dort musst du ihn finden und erfüllen. Es kann keinen äußeren Weg geben, um deine Aufgabe zu erfüllen. Moschus wird vom Hirsch in seinem eigenen Körper erzeugt. Er riecht ihn, ist entzückt und versucht die Quelle ausfindig zu machen. Er rennt und rennt, aber er kann die Quelle nicht finden. Auf seiner endlosen Suche verliert er all seine Energie und schließlich stirbt er. Aber die Quelle, nach der er so verzweifelt gesucht hatte, war in ihm selbst. Wie konnte er sie anderswo finden?

Wie weit sind wir von der Verwirklichung entfernt?

Verwirklichung bedeutet die Enthüllung Gottes in einem menschlichen Körper. Verwirklichung bedeutet, dass der Mensch selbst Gott ist.

Unglücklicherweise ist der Mensch nicht allein. Er hat Wünsche und Wünsche haben eine große Macht. Trotzdem gelingt es ihnen nicht, dem Menschen bleibende Freude und Frieden zu geben. Wünsche sind endlich. Wünsche sind blind. Sie versuchen, den Menschen zu begrenzen, der von Geburt aus grenzenlos ist. Gottes Gnade, die durch den Menschen für Gottes volle Manifestation arbeitet, ist unendlich.

Verwirklichung entspringt der Selbst-Eroberung. Sie wächst in ihrem Einssein mit Gott. Sie erfüllt sich selbst, indem sie das Endliche und das Unendliche umarmt.

Wir sind Sucher nach Gott. Was wir brauchen, ist absolute Erkenntnis. Mit ein bisschen Erkenntnis können wir höchstens wie eine Katze handeln. Mit absoluter Erkenntnis können wir der Unwissenheit wie ein brüllender Löwe entgegentreten.

In dem Augenblick, wo ich sage „mein Körper“, trenne ich mich vom Körper. Dieser durchläuft Säuglingsalter, Kindheit, Jugend, Reife und hohes Alter. Er ist nicht wirklich mein Ich. Das wirkliche „Ich“ bleibt ewig unveränderlich. Wenn ich sage, ich sei dick oder dünn geworden, ist es der Körper, der dick oder dünn geworden ist und nicht das innere „Ich“, das ewig und unsterblich ist.

Verwirklichung sagt, dass es so etwas wie Knechtschaft und Freiheit, auf die wir uns in unserem täglichen Leben so oft beziehen, nicht gibt. Was wirklich existiert, ist Bewusstsein - Bewusstsein auf verschiedenen Ebenen, Bewusstsein, das sich selbst an seinen verschiedenen Manifestationen erfreut. Solange wir glauben, dass wir in der Knechtschaft der Unwissenheit leben, steht es uns frei zu glauben, dass wir ebensogut in Freiheit leben könnten, wenn wir wollten. Wenn wir aus der Knechtschaft heraus das Gefühl erhalten, die Welt sei ein Ort des Leidens, dann kann uns die Freiheit zweifelsfrei fühlen lassen, dass die Welt nichts anderes als das selige Bewusstsein des Brahman ist. Sarvam khalvidam Brahma: „Alles, was Ausdehnung besitzt, ist Brahman.“

Um zu wissen, was Verwirklichung ist, müssen wir zuerst unser inneres Selbst lieben. Der zweite Schritt ist, die Verwirklichung zu lieben. Dies ist die Liebe, die unser Bewusstsein erleuchtet. Liebe und du wirst geliebt werden. Verwirkliche dich und du wirst erfüllt werden.

Verwirklichung ist unsere innere Lampe. Wenn wir die Lampe brennen lassen, wird sie der ganzen Welt ihren leuchtenden Schein übermitteln. Wir haben alle ohne Ausnahme die Kraft zur Selbst-Verwirklichung oder in anderen Worten, zur Gott-Verwirklichung. Wenn wir diese Wahrheit nicht anerkennen, täuschen wir uns selbst erbarmungslos.

Wir erkennen die Wahrheit nicht nur, wenn Freude unseren Verstand erfüllt, sondern auch, wenn Sorge unser Herz umwölkt, wenn der Tod uns in seiner finsteren Brust willkommen heißt und wenn die Unsterblichkeit unser Dasein in den Schoß der Verwandlung legt.

Wie weit sind wir von der Verwirklichung entfernt? Wir können die Antwort in dem Ausmaß wissen, in dem wir uns Gottes Willen hingegeben haben. Es gibt keinen anderen Weg, es zu erfahren. Auch müssen wir wissen, dass jeder einzelne Tag mit einer neuen Verwirklichung dämmert. Das Leben ist eine ständige Verwirklichung für jeden, dessen inneres Auge offen ist.

Warum wollen wir Gott verwirklichen? Wir wollen Gott verwirklichen, weil wir uns selbst zu Kanälen gemacht haben, durch die die Früchte der Gottes-Erkenntnis fließen können. Unser Körper ist eine göttliche Maschine. Daher muss er geölt werden. Die Verwirklichung ist ein göttliches Schmieröl, das sein Werk äußerst wirksam verrichtet.

Die Rolle der Reinheit im spirituellen Leben

Wie können wir rein sein? Wir können Reinheit durch Selbstbeherrschung erlange. Wir können unsere Sinne beherrschen. Es ist unglaublich schwierig, aber nicht unmöglich.

„Ich werde meine Sinne beherrschen. Ich werde meine Leidenschaften besiegen.“ Auf diese Weise können wir nicht erreichen, was wir eigentlich wollen. Der hungrige Löwe, der in unseren Sinnen lebt und der hungrige Tiger, der in unseren Leidenschaften lebt, werden uns nicht verlassen, wenn wir bloß den Gedanken wiederholen: „Ich werde meine Sinne beherrschen und meine Leidenschaften besiegen.“ So kommen wir nirgends hin.

Wir müssen unsere Aufmerksamkeit auf Gott richten. Zu unserem großen Erstaunen werden uns unser nunmehr gezähmter Löwe und unser gezähmter Tiger von sich aus verlassen, sobald sie sehen, dass wir zu arm geworden sind, um sie zu ernähren. Aber in Wirklichkeit sind wir nicht im geringsten arm geworden. Im Gegenteil, wir sind unendlich viel stärker und reicher geworden, da Gottes Wille unserem Körper, Verstand und Herzen Energie verleiht. Wir müssen unseren Körper, unseren Verstand und unser Herz auf das Göttliche ausrichten. So gelangen wir ans Ziel. Je näher wir dem Licht sind, desto weiter sind wir von der Dunkelheit entfernt.

Reinheit kommt nicht plötzlich. Das braucht Zeit. Wir müssen uns tief versenken und uns selbst mit innigem Glauben in der Kontemplation Gottes verlieren. Wir brauchen nicht zur Reinheit zu gehen. Die Reinheit wird zu uns kommen. Und die Reinheit kommt nicht allein. Sie bringt eine immerwährende Freude mit sich. Diese göttliche Freude ist der alleinige Sinn unseres Lebens. Gott enthüllt Sich Selbst und offenbart Sich Selbst nur dann vollständig und uneingeschränkt, wenn wir diese innere Freude haben.

Die Welt gibt uns Wünsche. Gott gibt uns Gebete. Die Welt gibt uns Knechtschaft, Gott gibt uns Freiheit: Freiheit von Beschränkung, Freiheit von Unwissen.

Wir sind die Spieler. Wir können entweder Fußball oder Kricket spielen. Wir haben die Wahl. Ebenso sind wir diejenigen, die wählen können, ob wir mit Reinheit oder Unreinheit spielen wollen. Der Spieler ist der Meister des Spiels und nicht umgekehrt.

Reinheit können wir am leichtesten und am wirksamsten dadurch erlangen, indem wir ein Mantra wiederholen. Ein Mantra ist ein Samen-Laut. Ein Mantra ist eine dynamische Kraft in der Form eines vibrierenden Tones.

Was ist nun Japa? Japa ist das Wiederholen eines Mantras. Ihr möchtet Reinheit, nicht wahr? Dann wiederholt den Namen Gottes fünfhundert Mal, jetzt gleich. Dies ist unser Mantra. Wir wollen es alle zusammen tun.

Danke schön. Wir waren erfolgreich. Nun erhöht bitte die Zahl jeden Tag um hundert. Das heißt, morgen wiederholt ihr den Namen Gottes sechshundert Mal und tags darauf siebenhundert Mal. Nach meiner Rechnung werdet ihr in einer Woche den Namen Gottes zwölfhundert Mal wiederholen. Von jenem Tag an vermindert bitte die Zahl jeden Tag um hundert, bis ihr wieder bei fünfhundert angelangt seid. Bitte fahrt mit dieser Übung fort, Woche um Woche, einen Monat lang. Ob ihr euren Namen ändern wollt oder nicht, die Welt wird euch einen neuen Namen geben. Sie wird euch den Namen Reinheit geben. Euer inneres Ohr wird euch das hören lassen. Es wird eure lieblichsten Vorstellungen übersteigen.

Lassen wir uns durch nichts stören. Lassen wir uns von der Unreinheit unseres Körpers an die spontane Reinheit unseres Herzens erinnern. Lassen wir uns von unseren äußeren, endlichen Gedanken an unseren inneren, unendlichen Willen erinnern. Lassen wir uns von den zahllosen Unvollkommenheiten unseres Verstandes an die grenzenlose Vollkommenheit unserer Seele erinnern.

Die Welt von heute ist voller Unreinheit. Es scheint, als ob die Reinheit eine Währung von einer anderen Welt wäre. Es ist hart, diese Reinheit zu erlangen, aber wenn wir sie einmal erhalten, sind Friede und Erfolg mit uns.

Lasst uns der Welt ins Gesicht schauen. Lasst uns das Leben nehmen, wie es kommt. Unser innerer Führer ist immer auf der Hut. Die verborgenen Strömungen in der Tiefe unseres inneren und spirituellen Lebens werden immer fließen, unbemerkt, unbehindert, unbeängstigt.

Gott mag unbekannt sein, aber Er ist nicht unerkennbar. Unsere Gebete und unsere Meditation führen uns zu diesem Unbekannten. Wir rufen nach Freiheit. Aber seltsamerweise sind wir uns der Tatsache nicht bewusst, dass wir in uns bereits immense Freiheit besitzen. Ohne jede Schwierigkeit können wir Gott vergessen. Wir können Ihn ignorieren und Ihn sogar verleugnen. Aber Gottes Mitleid sagt: „Meine Kinder, ganz gleich, was ihr tut oder sagt, mein Herz wird euch nie verlassen. Ich will euch. Ich brauche euch.“

Zwei Geheimnisse: Reinkarnation und Evolution

Karma ist ein Wort aus dem Sanskrit und bedeutet ‘Tat’. Das Herz kann sie ausführen, der Verstand kann sie ausführen, der Körper kann sie ausführen.

Es gibt drei Arten von Karma: Sachita Karma, Prarabda Karma und Agami Karma.

Sanchita bedeutet „angehäuft“. Wir warten bewusst oder unbewusst auf die Frucht des Karmas, das wir durch unsere vergangenen Gedanken, Worte, Taten und Willensäuße­run­gen gesät haben. Sanchita Karma ist eine Anhäufung von Taten, die wir in einem vergangenen oder in diesem Leben ausgeführt haben, deren Folgen aber noch nicht abgebaut, deren Wirkungen noch nicht erschienen sind.

Prarabdha Karma bezeichnet das Schicksal als Folge von Taten irgendeiner früheren Geburt. Die karmischen Wirkungen haben begonnen, sind jedoch noch nicht beendet und machen eine Wiedergeburt für ihren Vollzug notwendig. Prarabdha Karma ist derjenige Teil des Sanchita Karma, der begonnen hat, Früchte zu tragen. Wir beginnen in diesem Leben, die Früchte unseres vergangenen Karmas zu ernten, und zur selben Zeit säen wir neue Samen für zukünftige Ernten.

Agami bedeutet „Zukunft oder „herannahend. Agami Karma kann erst ausgeführt werden, nachdem man spirituelle Vollendung erreicht hat, wenn man weder durch die Lockung der Geburt noch durch die Schlingen des Todes gebunden ist. Man handelt dann in der Absicht, der Menschheit zu helfen. Um das Göttliche hier auf Erden zu erfüllen, spielt die befreite Seele eine bedeutsame Rolle im Göttlichen Spiel, das ohne Anfang und ohne Ende ist.

Wir wissen, dass es ein Wesen gibt, das wir Gott nennen. Wir wissen, dass es etwas gibt, das wir Seele nennen. Es war der große amerikanische Philosoph Emerson, der sagte: „Gott ist ein unendlicher Kreis, dessen Zentrum überall, dessen Peripherie jedoch nirgends ist. Wir können mit Bestimmtheit sagen, dass dieses Zentrum die Seele des Menschen ist.

Die Seele ist eine ewige Ganzheit. Was ist ihre Beziehung zur Reinkarnation? Man könnte endlos über Reinkarnation schreiben, dieses wunderbare Konzept, über das man so weitherum spricht und dem man ebenso weitherum keinen Glauben schenkt. Wir wollen das Wesentliche der Sache in einem kurzen Satz zu verstehen versuchen: Reinkarnation ist der Prozess, durch den sich die Seele entwickelt; sie besteht für das Wachstum und die Entwicklung der Seele.

Wir kennen alle die Theorie von Charles Darwin über die Evolution der Arten. Man versteht darunter die Verwandlung des physischen Organismus vom Niederen zum Höheren oder vom Einfacheren zum Komplexeren. Die spirituelle Evolution vollzieht sich parallel zur physischen Evolution. Die Seele existiert in allen Wesen. Es ist wahr, sie ist bereits göttlich und unsterblich. Aber sie hat ihren eigenen inneren Antrieb, noch vollständiger, erfüllender und göttlicher zu werden. Daher muss sie im Verlauf des Evolutionsprozesses vom unvollkommensten zum vollkommensten Körper fortschreiten. Auf jeder Stufe nimmt sie den wirklichen Wert all ihrer irdischen Erfahrungen in sich auf. Auf diese Weise wächst die Seele, bereichert sich selbst und macht ihre Göttlichkeit ganzheitlicher, harmonischer und vollkommener.

Reinkarnation sagt uns, dass wir nicht vom Nichts gekommen sind. Unser gegenwärtiger Zustand ist das Ergebnis von dem, was wir in der Vergangenheit aus uns gemacht haben. Wir sind die Konsequenzen unserer vergangenen Inkarnationen. „Viele Geburten liegen hinter mir und hinter dir, o Arjuna! Ich kenne sie alle, doch du kennst die deinen nicht.“ So sprach der göttliche Sri Krishna zum noch nicht verwirklichten Arjuna.

Was ist das Ziel des Lebens?

Leben ist Evolution. Evolution ist die Entfaltung von innen her. Jedes Leben ist eine Welt in sich selbst. In Wirklichkeit ist jedes Leben ein Mikrokosmos. Was immer im weiten Universum atmet, atmet auch in jedem einzelnen Leben.

Es gibt zwei Leben: ein inneres und ein äußeres. Das äußere Leben spricht über seine Prinzipien und versucht dann zu handeln. Es verspricht ohne Unterlass, führt jedoch sehr wenig aus von dem, was es verspricht. Das innere Leben spricht nicht. Es handelt. Sein spontanes Handeln ist die bewusste Offenbarung Gottes.

Unser Leben hat zwei Wirklichkeiten: eine exoterische und eine esoterische. Die exoterische Wirklichkeit befasst sich mit der äußeren Welt. Die äußere Wirklichkeit versucht, sich selbst zu erfüllen, indem sie Wünsche nährt und Leidenschaften stimuliert. Die esoterische oder innere Wirklichkeit findet ihre Erfüllung in der Beherrschung der Leidenschaften und in der Überwindung der Wünsche. Dann schwimmt sie im weiten Meer der Befreiung.

Leben ist Existenz. Die gewöhnliche Existenz kommt von einer tieferen Existenz. Existenz kann nicht von Nicht-Existenz kommen. Leben kommt von Gott. Leben ist Gott. Zwei Dinge sollten wir tun: Wir sollten das Leben ergeben studieren und es göttlich leben.

Zwei Dinge müssen wir haben: Vorstellungskraft und Inspiration. Ein Leben ohne Vorstellungskraft ist ein Leben im Gefängnis. Wir müssen mit den Schwingen der Vorstellungskraft in das Jenseits zu fliegen versuchen. Ein Leben ohne Inspiration ist ein Leben der Stagnation. Durch die Dynamik unaufhörlicher Inspiration werden wir dem Leben einen neuen Sinn geben und das Leben unsterblich machen.

Das Ziel des Lebens ist, Gott zu verwirklichen. Verwirklichung kann nie zu dem kommen, der untätig ist. Wir müssen um die Verwirklichung kämpfen. Wir müssen den Preis dafür bezahlen. Es gibt keine Alternative. Etwas ist sehr wichtig: Du kannst wohl andere überzeugen, wenn du ihnen erzählst, du seist eine verwirklichte Seele, du kannst sogar dein eigenes Herz täuschen, doch Gott kannst du nicht täuschen.

Für Gott-Verwirklichung braucht man als erstes Frieden. Frieden basiert auf Liebe: Liebe für die Menschheit und Liebe zu Gott. Frieden gründet auch auf Nicht-Verhaftetsein. Kein Durst nach Gewinn, keine Furcht vor Verlust - siehe, der Frieden ist dein. Frieden basiert auch auf Verzicht. Dieser Verzicht ist nicht der Verzicht auf weltliche Besitztümer, sondern der Verzicht auf Beschränkungen und Unwissenheit. Dies ist wahrer Frieden, der nicht vom Getöse der äußeren oder inneren Welt beeinträchtigt wird.

Wenn du diese Art von Frieden hast, kann die Verwirklichung nicht umhin, an die Tür deines Herzens zu klopfen. Um genauer zu sein: Der Lotus der Verwirklichung wird in deinem Herzen zu blühen beginnen und ein Blütenblatt nach dem anderen wird sich entfalten. Um Gott zu verwirklichen, sind Tempel, Kirchen und Synagogen nicht unbedingt notwendig. Noch ist ein Kunterbunt von Schriften und Predigten erforderlich. Unerlässlich ist jedoch eines: Meditation. Diese Meditation wird dich Gott, den Unendlichen, in deiner Seele, in deinem Herzen, in deinem Verstand und in deinem Körper verwirklichen lassen.

Das Ziel des Lebens ist, dass wir ein göttliches Leben führen. Wir leben in dieser Welt. Wir wissen, dass der Mensch nicht von Brot allein lebt. Er braucht die Seele, um in der Welt von Gottes Wirklichkeit zu leben. Die Seele allein hat die Fähigkeit, das Bekannte und das Unbekannte, das Existierende und das Nicht-Existierende, den Traum der Vergangenheit, die Errungenschaften der Gegenwart und die Hoffnung der Zukunft zu sehen und zu fühlen.

Lasst uns das innere Leben, das spirituelle Leben annehmen. Es ist unvermeidlich, dass uns auf unserer Reise Fehler unterlaufen. Erfolg ohne Bemühung ist vollkommen unmöglich. Ohne Arbeit kein Fortschritt. Wir müssen die Erfahrung willkommen heißen, da wir ohne Erfahrung nicht lernen können. Erfahrung kann ermutigend oder entmutigend sein. Aber erst die Erfahrung macht uns zu einem wirklichen Wesen und zeigt uns die wahre Bedeutung unseres Daseins.

Was ist Spiritualität?

Gott ist Wonne. Wonne ist der Atem der Seele. Gott will das Gesicht der Sorge nicht sehen. Gott wird uns in dem Augenblick Unendlichkeit geben, in dem wir bereit sind, Ihm auch nur einen Funken unserer Seelenwonne anzubieten.

Die Welt ist sorgenvoll. Wir sind verantwortlich dafür. Unser Selbst-Interesse und unsere Prahlerei sind dafür voll verantwortlich. Das individuelle Bewusstsein muss sich ausweiten. Der Mensch braucht Inspiration. Der Mensch braucht Tat. Die Spiritualität braucht den Menschen. Die Spiritualität braucht absolute Erfüllung. Die Spiritualität besitzt das innere Auge, das jede Gelegenheit des Lebens mit der inneren Gewissheit verbindet.

Der Mensch kann seine äußeren Bedingungen durch seine spirituellen Gedanken erschaffen und aufheben. Gott ist nur für denjenigen eine lebendige Wirklichkeit, der Ihn in seinen Gedanken und in seinen Taten mit sich trägt.

Spiritualität hat einen geheimen Schlüssel, um die Tür des Göttlichen zu öffnen. Dieser Schlüssel ist Meditation. Meditation vereinfacht unser äußeres Leben und spendet unserem inneren Leben Energie. Meditation gibt uns ein natürliches und spontanes Leben. Dieses Leben wird so natürlich und spontan, dass wir nicht ohne das Bewusstsein unserer Göttlichkeit atmen können.

Meditation ist ein göttliches Geschenk. Sie ist der direkte Weg, denn sie führt den Strebenden zu dem Einen, von dem er herabgekommen ist. Meditation sagt uns, dass unser menschliches Leben etwas Geheimes und Heiliges ist, und sie bestätigt unser göttliches Erbe. Meditation gibt uns ein neues Auge, um Gott zu sehen, ein neues Ohr, um die Stimme Gottes zu hören und ein neues Herz, um die Anwesenheit Gottes zu fühlen.

Das spirituelle Leben ist kein Rosenbeet, noch ist es ein Dornenbeet. Es ist ein Beet der Wirklichkeit und der Unver­meidlichkeit. In meinem spirituellen Leben sehe ich die Rolle des Bösen und die Rolle meines Herrn. Wenn dem Teuflischen Versuchung innewohnt, dann besitzt mein Herr Führung. Wenn das Teuflische Opposition besitzt, besitzt mein Herr Hilfe. Wenn das Teuflische Strafe hat, hat mein Herr Mitleid. Wenn mich das Teuflische in die Hölle bringt, bringt mich mein Herr in den Himmel. Wenn das Teuflische Tod für mich hat, hat mein Herr Unsterblichkeit für mich.

Wir müssen aus der Fülle unseres Herzens und mit tränenerfüllten Augen zu Gott beten. Wir müssen unser Ziel so hoch wie die Gott-Verwirklichung stecken, denn das ist das einzige Ziel unseres irdischen Daseins. Sri Ramakrishna sagte: „Derjenige ist vergebens geboren, der, obwohl er das seltene Privileg hat, als Mensch geboren zu sein, unfähig ist, Gott in diesem Leben zu verwirklichen.“

Die Wissenschaft hat Wunder hervorgebracht. Trotzdem ist ihr Gesichtsfeld begrenzt. Es gibt Welten jenseits der Sinne; es gibt versteckte Mysterien. Die Wissenschaft hat keinen Zugang zu diesen Welten; die Wissenschaft kann diese Mysterien nie lösen. Aber ein spiritueller Mensch kann mit seiner inneren Sicht leicht in diese Welten eindringen und diese Mysterien ergründen. Doch ein spiritueller Mensch ist ein wirklicher Idealist, der nicht Luftschlösser baut, sondern mit beiden Füßen fest auf dem Boden steht.

Spiritualität ist nicht nur Toleranz. Sie ist nicht einmal nur Annahme. Sie ist das Gefühl universellen Einsseins. In unserem spirituellen Leben schauen wir auf zum Göttlichen, das wir nicht nur in unserem eigenen Gott, sondern im Gott aller Menschen sehen. Unser spirituelles Leben errichtet sicher und fest die Grundlage der Einheit in der Verschiedenheit.

Spiritualität ist nicht bloß Gastfreundlichkeit gegenüber dem Glauben anderer an Gott. Sie anerkennt und akzeptiert den Gottesglauben anderer völlig als ihren eigenen. Das ist wohl schwierig, aber nicht unmöglich, denn dies war die Erfahrung und Haltung aller spirituellen Meister aller Zeiten.

‘Wahrheit’ war in jedem Zeitalter das Problem der Probleme. Die Wahrheit lebt in der Erfahrung. Die Wahrheit in ihrem äußeren Aspekt ist Aufrichtigkeit, Wahrhaftigkeit und Echtheit; Wahrheit in ihrem inneren und spirituellen Aspekt ist die Vision Gottes, die Verwirklichung Gottes und die Manifestation Gottes. Wahrheit ist, was ewig atmet. Seelenerhebend ist der Ruf der upanishadischen Seher: Satyam eva jayate namritam: „Die Wahrheit allein triumphiert und nicht die Unwahrheit.“ Gesegnet ist Indien, dies als sein Motto zu haben, als seinen Lebensatem und als seine weitverbreitete Botschaft universeller Göttlichkeit.

Spiritualität ist nicht in Büchern zu finden. Selbst wenn wir ein Buch ausquetschen, erhalten wir keine Spiritualität. Wenn wir spirituell sein wollen, müssen wir von innen her wachsen. Gedanken und Ideen gehen einem Buch voraus. Der Verstand erweckt Gedanken und Ideen aus ihrem Schlaf. Die Spiritualität erweckt den Verstand. Ein spiritueller Mensch ist, wer auf die Anweisungen seiner Seele hört und wen keine Furcht quälen kann. Die Meinungen der Welt sind zu schwach, um seinen Verstand und sein Herz zu quälen. Diese Wahrheit weiß, fühlt und verkörpert er.

Was ist Yoga?

Was ist Yoga? Yoga ist, was Gottes Geheimnis aufdeckt. Wenn wir Gottes Geheimnis erfahren wollen, müssen wir den Pfad des Yoga einschlagen.

Was ist Yoga? Yoga ist der Atem Gottes. Yoga wird uns zuwinken, wenn wir mit Gottes Auge schauen und durch Sein Herz fühlen, wenn wir in Gottes Traum leben und Gottes Wirklichkeit erkennen, wenn wir Gottes Atem besitzen und schließlich Gott selbst werden wollen.

Yoga ist Vereinigung: Vereinigung der individuellen Seele mit dem höchsten Selbst. Yoga ist die spirituelle Wissenschaft, die uns lehrt, wie die letzte Wirklichkeit im Leben selbst verwirklicht werden kann.

Wir müssen das Leben annehmen und das Göttliche in uns hier auf der Erde erfüllen. Dies kann nur dann geschehen, wenn wir über unsere menschlichen Begrenzungen hinausgehen.

Yoga sagt zu uns, wie weit wir auf dem Weg zur Gott-Verwirklichung fortgeschritten sind. Yoga berichtet uns auch über unsere vorausbestimmte Rolle in Gottes kosmischem Drama. Das letzte Wort des Yoga ist, dass jede menschliche Seele ein göttlicher Vertreter Gottes auf Erden ist.

Es gibt verschiedene Arten von Yoga: Karma Yoga, der Pfad der Tat, Bhakti Yoga, der Pfad der Liebe und Hingabe, und Jnana Yoga, der Pfad des Wissens. Diese drei betrachtet man als die wichtigsten Zweige des Yoga. Es gibt noch andere bedeutende Richtungen des Yoga, aber sie sind entweder Unterarten dieser drei oder eng mit ihnen verwandt.

Diese drei Yoga-Arten sind die drei hauptsächlichen Tore zu Gottes Palast. Wenn wir Gott auf die süßeste und intensivste Weise sehen wollen, müssen wir Bhakti Yoga betreiben. Wenn wir Gott in der Menschheit durch unseren selbstlosen Dienst verwirklichen wollen, müssen wir Karma Yoga betreiben. Wenn wir die Weisheit und die Herrlichkeit von Gottes transzendentalem Selbst erkennen wollen, müssen wir Jnana Yoga betreiben.

Bhakti Yoga

Das Gebet eines Bhaktas ist sehr einfach: „O mein Herr, tritt ein in mein Leben mit Deinem schützenden Auge und Deinem mitleidigen Herzen.“ Dieses Gebet ist der schnellste Weg, an Gottes Türe zu klopfen und auch der leichteste Weg, um zu sehen, wie sich die Türe zu Gott öffnet.

Ein Karma Yogin und ein Jnana Yogin mögen einen Moment lang Zweifel an Gottes Existenz hegen. Aber ein Bhakta kennt kein Leiden dieser Art. Für ihn ist die Existenz Gottes eine axiomatische Wahrheit. Mehr noch, sie ist das spontane Gefühl seines Herzens. Aber ach, auch er unterliegt einer Art Leiden. Sein Leiden ist das Getrenntsein von seinem Geliebten. Mit seines Herzens Tränen der Selbst-Hingabe ruft er nach der Wiederherstellung seiner süßen Vereinigung mit Gott.

Der begründende Verstand vermag den Bhakta nicht zu entzücken. Die harten Fakten des Lebens vermögen seine Aufmerksamkeit nicht auf sich zu ziehen, geschweige denn, ihn zu absorbieren. Er will ständig in einem Gott-berauschten Reich leben.

Wenn ein Bhakta zu Gott geht, fühlt er, dass Gott ihm entgegeneilt. Er fühlt, dass Gott eine Stunde lang nach ihm ruft, wenn er eine Sekunde lang an Gott denkt. Er fühlt, dass Gott ihn im Meer Seiner ambrosialen Liebe empfangen wird, wenn er mit einem Tropfen seiner Liebe zu Gott geht, um dessen unaufhörlichen Durst zu löschen.

Die Beziehung zwischen einem Verehrer und Gott kann nur gefühlt, nie beschrieben werden. Gott mag glauben, dass kein Mensch auf der Erde Ihn je einfangen könne, da Er unbezahlbar und von unschätzbarem Wert sei. Ach, Er hat vergessen, dass Er Seinem Bhakta bereits Ergebenheit gewährt hat. Zu Seinem großen Erstaunen, zu Seiner tiefsten Freude vermag die hingebungsvolle Andacht Seines Verehrers Ihn einzufangen.

Es gibt Leute, die sich über den Bhakta lustig machen. Sie sagen, dass der Gott eines Bhaktas nichts als ein persönlicher Gott sei, ein unendlicher Gott mit Form, ein verherrlichtes Wesen. Jene Leute frage ich: „Warum sollte ein Bhakta nicht so fühlen? Ein Bhakta fühlt sich aufrichtig als kleinen Tropfen und Gott als unendlichen Ozean. Er fühlt, dass sein Körper ein winziger Teil von Gott, dem grenzenlosen Ganzen ist. Ein Bhakta denkt an einen Gott und betet zu einem Gott nach seinem eigenen Bilde. Und er hat völlig recht. Versetzt euch einmal in das Bewusstsein einer Katze und ihr werdet sehen, dass ihre Vorstellung eines allmächtigen Wesens die Form einer Katze annimmt - einfach in gigantischer Größe. Oder versetzet euch in das Bewusstsein einer Blume, und ihr werdet erkennen, dass die Vorstellung der Blume von etwas, das unendlich viel schöner ist als sie selbst, die Gestalt einer Blume annimmt.

Der Bhakta tut dasselbe. Er weiß, dass er ein Mensch ist und glaubt, dass sein Gott im wahrsten Sinne des Wortes menschlich sein sollte. Nach seiner Überzeugung besteht der einzige Unterschied darin, dass er ein begrenztes und Gott ein unbegrenztes menschliches Wesen ist. Für einen Bhakta ist Gott zugleich voller Glückseligkeit und Gnade. Die Freude seines Herzens gibt ihm das Gefühl, dass Gott voller Glückseligkeit ist und in den Qualen seines Herzens fühlt er, dass Gott gnädig ist.

Karma Yoga

Karma-Yoga ist nicht gleicher Meinung mit jenen, die die Tätigkeiten des menschlichen Lebens für unwichtig halten. Karma-Yoga erklärt, das Leben sei eine göttliche Gelegenheit, Gott zu dienen. Dieser Yoga ist nicht nur der Yoga äußerer Taten, sondern schließt auch das moralische und innere Leben des Strebenden mit ein.

Jene, die diesem Pfad folgen, beten für einen starken und vollkommenen Körper. Sie beten auch für ein langes Leben. Dieses lange Leben ist nicht nur eine bloße Verlängerung des Lebens in Form von Jahren. Es ist ein Leben, das sich nach der Herabkunft der göttlichen Wahrheit, des göttlichen Lichtes und der göttlichen Macht in die materielle Ebene sehnt. Karma-Yogins sind die wirklichen Helden auf der irdischen Bühne, und ihnen gehört der göttlich-triumphierende Sieg.

Einem Karma-Yogin sind die Wellen der Enttäuschung und Verzweiflung im menschlichen Leben vollkommen fremd. Er sieht im Leben und in seiner Tätigkeit einen göttlichen Sinn. Er fühlt sich selbst als Bindeglied zwischen irdischen Pflichten und himmlischer Verantwortung. Er besitzt viele Waffen, um die Welt zu besiegen, aber sein Nicht-Verhaftetsein ist die mächtigste. Sein Nicht-Verhaftetsein trotzt sowohl den zerschmetternden Schlägen des Misserfolgs, wie den schmeichelnden Wogen des Erfolges. Sein Nicht-Verhaftetsein ist weit jenseits der Schlingen qualvollen Leidens und jenseits der Umarmung erregender weltlicher Freuden.

Viele aufrichtig Strebende haben das Gefühl, dass die ergebenen Gefühle eines Bhakta und das durchdringende Auge eines Jnani im Karma-Yoga keinen Platz haben. Doch hier haben sie sich geirrt. Ein wahrer Karma-Yogin ist, dessen Herz innig an Gott glaubt, dessen Verstand sich Gottes ständig gewahr ist und dessen Körper Gott in der Menschheit ehrlich liebt.

Jnana Yoga

Der Mensch der Selbst-Hingabe braucht Gottes Schutz. Der Mensch der Tat braucht Gottes Führung. Der Mensch des Wissens braucht Gottes Unterweisung. Der Glaube des Bhaktas an Gott und die Liebe des Karma-Yogins zur Menschheit interessieren einen Jnana-Yogin nicht und inspirieren ihn noch weniger. Er will nichts als den Verstand. Er kämpft mit seiner geistigen Kraft für die persönliche Erfahrung der höchsten Wahrheit. Er denkt sich Gott als die Quelle des Wissens. Er glaubt, dass er sein Ziel durch seinen Verstand erreichen werde. Am Anfang seines Pfades glaubt er, nichts sei so wichtig wie die Erfüllung des Verstandes. Mit der Zeit kommt er zur Erkenntnis, dass er den Verstand transzendieren muss, wenn er im höchsten Wissen leben will.

Das Leben ist ein Mysterium, der Tod auch. Ein Jnana-Yogin will diese zwei scheinbar unlösbaren Mysterien der Schöpfung Gottes ergründen. Auch will er Leben und Tod überwinden und im Herzen der höchsten Wirklichkeit verbleiben.

Was ist Gottes Plan?

Hat Gott einen Plan? Nein, niemals! Einen Plan zu machen heißt die Arbeit, die in der Zukunft getan werden muss, abzuschätzen. Es ist oft die Versuchung des Erfolges, die uns dazu bewegt, uns in Taten zu stürzen. Wir wollen in den Erfolg der Zukunft wachsen. Dazu helfen uns Pläne bis zu einem gewissen Grad. Aber Gott braucht keinen Plan. Für Ihn ist die Schau der Zukunft nicht etwas, das erfüllt werden muss, sondern etwas, das bereits der gigantischen Brust der Gegenwart innewohnt.

Die Welt wurde seit jeher durch Bewegung entzückt, hier, dort und überall. Das Schwinden enthusiastischer Bewegung ist der Untergang des menschlichen Lebens. Jede Bewegung muss auf und ab gehen, bevor sie ihr Ziel erreicht. Bewegung ist der äußere Ausdruck eines inneren Dranges. Dieser innere Drang ist der Vertreter von Gottes Willen, der in einem menschlichen Körper mit dem Jenseits zu spielen und das Unendliche im Endlichen zu erwecken sucht.

Gott hat weder einen Plan, noch braucht Er einen. Er ist kein geistiges Wesen das ohne Plan nicht an die Zukunft denken kann. Gott ist Wonne. Gott will, dass wir Wonne haben. Wonne können wir nur spüren, wenn wir alles, was wir haben und was wir sind, der höchsten Wirklichkeit zuwenden.

Wir müssen zuerst über Gottes Existenz nachdenken, und dann, wenn nötig, können wir uns über Gottes Plan Gedanken machen. Existiert Gott? Wo ist der Beweis? Unser eigenes Herz ist der Beweis. Unser Herz verlangt ständig danach, Gott überall und in allem zu sehen. Mit dem Streben unseres Herzens kann Gottes Existenz gefühlt werden. Mit dem Streben unseres Herzens können wir sehen, dass Gottes Himmel, der Stille ist und Gottes Erde, die Macht ist, nicht nur voneinander abhängen, sondern auch sich ergänzende Lächeln von Gottes ewiger Wirklichkeit sind.

Manche Leute sagen, die Welt sei nach einem Plan entstanden, den Gott gemacht habe. Sie sehen, dass die Welt voller Leiden und Unvollkommenheiten ist und meinen, sie hätten eine bessere Welt machen können, wenn sie Gelegenheit dazu gehabt hätten. Ihnen sage ich: „Wer hindert euch daran? Ihr seid es, die die Erde bebauen müsst, um eine reiche Ernte von Vollkommenheit und Zufriedenheit hervorzubringen.“

Vom Leiden und von der Unvollkommenheit haben wir viel gelernt. Was wir nun brauchen, ist Wonne und Vollkommenheit. Diese zwei göttlichen Eigenschaften können wir nicht erlangen, wenn wir Fehler in einem Plan finden, den wir Gott aufgedrängt haben. Wonne und Vollkommenheit können wir nur dann erlangen, wenn wir in Gottes Bewusstsein leben. Es gibt keinen anderen Weg.

Die Art, wie der Mensch das Leiden und die Unvollkommenheit interpretiert, basiert auf seinen vorgefassten mentalen Ideen und Begriffen. Die Art, wie Gott das Leiden und die Unvollkommenheit interpretiert, basiert auf Seiner unmittelbaren Einsicht in ihre absolute und letzte Wirklichkeit. Die Interpretation des Menschen braucht Rechtfertigung. Doch Gottes Interpretation braucht keine Rechtfertigung, weil Er zugleich die verkörperte und die enthüllte Wahrheit ist.

Ebenso schaut ein spiritueller Mensch von einem anderen Gesichtspunkt aus auf Gott als ein gewöhnlicher Mensch. Er glaubt, dass Gott alles ist und alles hat, offenbart und nicht offenbart. Sein Gott ist im ewigen Prozess immer fortschreitender Vollkommenheit. Ein gewöhnlicher Mensch jedoch glaubt, dass Gott erst etwas erreichen müsse, um die Welt zu verwandeln.

Gott ist ein Kind, ein ewiges, göttliches Kind. Wie kann ein Kind einen Plan haben? Unmöglich. Wie ein Menschenkind mit seinen Puppen spielt und sie kleidet und liebkost, so spielt Gott mit Seinen Puppen, den menschlichen Instrumenten. Nur tut Gott, das göttliche Kind, alles bewusst, bedeutsam und göttlich.

Teil 2: Abschnitt 1. Fragen über das innere Leben

_Frage: Wie kann man den inneren Zerfall und die Rohheit Amerikas mit seinem keimenden spirituellen Bewusstsein in Einklang bringen?_

Der innere Zerfall Amerikas ist für mich nicht so schwerwiegend oder dramatisch, wie Sie es empfinden. Ich sehe es als einen Kampf zwischen Dunkelheit und Licht. Wenn wir uns bewusst dem Licht öffnen, kommen unvermeidlich all unsere Schwächen und Beschränkungen zum Vorschein, um uns den Weg zu versperren. Je mehr uns das Licht anzieht, desto stärker werden die unwilligen, ungöttlichen und unbewussten Teile. Dies ist ein unausweichliches spirituelles Gesetz, das man sowohl im Individuum als auch im Kollektiv wirken sieht. Bevor ich auf Ihre Frage eingehe, lassen Sie mich kurz erläutern, warum dieses Gesetz existiert.

Seit jeher hat Unwissenheit die Erde regiert und sie beherrscht auch heute noch das Erdbewusstsein. Die materielle Welt strebte bisher nicht bewusst nach ihrer eigenen inneren Erfüllung, die Teil einer zukünftigen, ganzheitlichen spirituellen Erfüllung der Menschheit sein wird. Dunkelheit war seit jeher der Meister. Sie will nicht, dass eine höhere Macht ihren Platz einnimmt und kämpft deshalb mit all ihrer Kraft darum, ihre Herrschaft aufrecht zu erhalten. Wenn es den göttlichen Kräften nun gelingt, in einem bestimmten Gebiet unseres Erdbewusstseins eine Öffnung zu schaffen und wenn sie dafür mit einem verstärkten Streben belohnt werden, dann verstärken auch die ungöttlichen Kräfte ihre Anstrengungen, indem sie Werte und Ideen schaffen, die jeder höheren Wahrheit entbehren. Dieser ewige Kampf zwischen Dunkelheit und Licht wird noch intensiver, wenn ein neuer und höherer Zyklus in der Evolution der Menschheit beginnt, wie dies heute der Fall ist.

Dies sind die hauptsächlichen Gründe für Ihr Gefühl, dass zwischen den hohen Zielen und Idealen Amerikas einerseits und einigen seiner unerleuchteten Taten und Werten andererseits eine abgrundtiefe Kluft bestehe. Das aufkeimende spirituelle Bewusstsein und die hastige äußere Lebensweise Amerikas arbeiten nicht zusammen; das eine hilft dem anderen nicht. Bis das Licht völlig erstrahlt, kann das wahre Suchen nicht in seiner ganzen Fülle zum Vorschein kommen. Deshalb sind die Werte, die zu einem integralen spirituellen Fortschritt führen, noch wenig sichtbar.

_Frage: Glauben Sie nicht, dass nationale Grenzen, wirtschaftliche Ungleichheiten und religiöse Dogmen die Menschen in verschiedene Lager spalten und dadurch eine unspirituelle Umgebung schaffen, die Frieden für den Einzelnen wie für eine Nation zu einem Stern in weiter Ferne machen?_

_Frage: Ich möchte, offen gesagt, wissen, was Indiens Spiritualität je für das Land getan hat. Wie kommt es, dass Indien trotz seiner Yogis und Heiligen immer noch ein armes und rückständiges Land ist?_

In späteren Perioden der Geschichte Indiens gelangten die Seher und Heiligen zu der Auffassung, dass das materielle und das spirituelle Leben nicht miteinander vereinbar seien und dass sie dem äußeren Leben entsagen müssten, um zu Gott zu gelangen. Daher wurde das äußere Leben vernachlässigt. Dies führte zu Eroberungen durch andere Völker und vielen anderen Problemen. Selbst in der heutigen Zeit ist in Indien die Meinung noch weit verbreitet, materielles Wohlergehen und Schönheit seien abzulehnen. Diese Meinung trägt viel zu seiner fortwährenden Armut bei.

Doch heute gibt es in Indien auch große spirituelle Persönlichkeiten, die davon überzeugt sind, dass Gott in seiner Ganzheit verwirklicht werden muss, dass Schöpfer und Schöpfung eins sind und nicht voneinander getrennt werden können. Sie befürworten die Annahme des Lebens und betonen die Notwendigkeit von Fortschritt und Vervollkommnung in allen Bereichen des menschlichen Daseins. Diese neue Auffassung wird im modernen Indien weitgehend akzeptiert.

_Frage: Können Sie mir bitte sagen, warum die Leute in Indien so viele Götter und Göttinnen verehren und nicht nur einen Gott?_

_Frage: Das Kastensystem ist etwas völlig Unsinniges. Warum hat Indien dieses System? Können Sie auch nur ein gutes Wort darüber sagen?_

_Frage: Angenommen, ein Inder, der in Amerika lebt, heiratet ein amerikanisches Mädchen. Werden seine Eltern sie akzeptieren, wenn sie nach Indien gehen?_

_Frage: Ist es wahr, dass es in Indien Menschen gibt, die auf dem Feuer gehen können? Beängstigt oder erstaunt Sie das nicht?_

_Frage: In Indien unterwerfen sich die Frauen völlig ihren Männern. Warum kümmern sie sich nicht um ihre eigene Individualität?_

_Frage: Wenn der Mensch mit der Welt unzufrieden ist, ihr entflieht und höhere Ebenen des Daseins aufsucht, wie kann dann die Menschheit je Frieden und Glück auf der Erde begründen?_

Doch das kann bei einem göttlichen Krieger nie der Fall sein. Er wird kämpfen, bis der Sieg errungen ist. Was meinen wir mit seinem „Sieg“? Wir meinen damit die Begründung des Königreiches Gottes hier auf der Erde und nicht in irgendeiner höheren Welt. Da er weiß, dass das Göttliche überall gegenwärtig ist, sucht er es im täglichen Leben zu enthüllen. Wenn wir mit der Welt, so wie sie ist, nicht zufrieden sind, so ist das noch kein Grund, sie zu verlassen. Im Gegenteil, wir sollten versuchen, sie zu verändern - physisch, intellektuell oder spirituell, gemäß unserer Entwicklung und unseren eigenen Fähigkeiten.

_Frage: Meine Frau ist der Auffassung, alle religiösen Glaubensvorstellungen seien Wahnvorstellungen, die auf existentieller Angst beruhen. Die meisten Menschen finden den Gedanken unerträglich, dass das Leben keine weitere Bedeutung hat als die biologische und rationale Tatsache des Lebens selbst. Ihrer Meinung nach sollte das aber jedem Menschen ausreichen. Auch die Tatsache des Todes sollte auf gleiche Weise als biologische Wirklichkeit akzeptiert werden. Das ist eine alte Theorie, die wahrscheinlich auf intellektueller Ebene weder bewiesen noch widerlegt werden kann._

Ich stimme völlig mit Ihnen überein, dass Ihre Ansicht, genau wie die Ihrer Frau, nicht intellektuell bewiesen werden kann. Es kann jedoch auch nicht bewiesen werden, dass die Ansicht Ihrer Frau über Leben und Tod der Wahrheit mehr entspricht als Ihre eigene Ansicht.

Das menschliche Gedächtnis hat weder das erste noch das letzte Wort in Bezug auf die Wirklichkeit. Wenn ich mich im Alter von achtzig Jahren nicht mehr an alle Begebenheiten aus meinen ersten vier Lebensjahren erinnern kann, heißt das noch lange nicht, dass ich damals nicht existierte. So wie zwischen dem vierten und dem achtzigsten Lebensjahr eine Reihe von Jahren verstreichen, so gibt es eine Reihe von Leben, die die Gegenwart mit der fernen Vergangenheit verbinden und in die Zukunft hineinwirken.

Dann gibt es auch etwas jenseits des Fassungsvermögens unseres begrenzten Körperbewusstseins. Sogar während ein Mensch in die gewöhnlichsten physischen Tätigkeiten vertieft ist, kann er bisweilen in sich selbst erstaunliche Wahrheiten fühlen. Diese sind in der Regel ungewohnt und zugleich sehr erhebend. Diese Wahrheiten kommen von einer höheren oder tieferen Welt, von einer anderen Bewusstseinsebene, und klopfen an die Türe seines Verstandes. So besitzt er Kräfte und wird von Kräften in Besitz genommen, die jenseits seines Alltagsbewusstseins liegen.

Wenn wir uns mit diesen höheren Kräften - mit der universalen Harmonie - in Einklang bringen, dann hört das Leben auf, unerträglich zu sein. Ich stimme völlig mit Ihrer Frau überein, dass für einen Menschen, der in seinem Leben keinen Sinn und kein Ziel sieht, das Leben durch diese Haltung unerträglich wird. Was jedoch den religiösen Glauben anbelangt, möchte ich hier eine Analogie vorlegen:

Zur Zeit wohne ich in einem Appartement in Brooklyn. Wenn mich nun ein Kind fragt: „Gibt es einen Ort, der Köln heißt?“, dann werde ich ihm antworten: „Sicher, mein Kind. Köln ist eine Stadt in Westdeutschland.“ Nehmen wir an, das Kind sagt nun: „Das musst du mir beweisen!“ Wie kann ich es ihm beweisen, außer dass ich ihm Landkarten und Fotos zeige? Ich kann ihm nur sagen, dass ich Köln persönlich besucht habe, wie Millionen von anderen Menschen auch. Sein Zweifel kann die Existenz der Stadt nicht negieren.

_Frage: Ich glaube, dass Liebe immer dasselbe ist, ob es nun göttliche oder menschliche Liebe ist. Ist das richtig?_

_Frage: Sie haben vorhin über Glauben gesprochen. Könnten Sie mir noch ein wenig helfen, seine Bedeutung zu verstehen?_

_Frage: Wie können wir unseren inneren Glauben an Gott stärken, wenn wir in unserem täglichen Leben immer wieder entmutigt werden?_

_Frage: Ich habe viele Bücher und Schriften studiert. Auch predige ich über Spiritualität, Religion, das innere Leben usw. Aber in mir selbst fühle ich eine öde Leere. Was ich tue, schenkt mir überhaupt keine Befriedigung. Ich habe das Gefühl, dass ich meine eigene wertvolle Zeit und die anderer Menschen verschwende. Können Sie mir das erklären?_

In einem Dorf in Bengalen, einem Teil Indiens, ging der Diener eines reichen Mannes täglich zu dessen Haus, wobei er jeweils mit einer Fähre einen Fluss überqueren musste. Eines Tages herrschte ein starker Sturm. Die Fähre konnte den wilden Fluss nicht überqueren und der Diener, der einen Umweg von vielen Kilometern über eine Fußgängerbrücke machen musste, kam zu spät zu seinem Herrn. Dieser war wütend. „Du Dummkopf“, rief er, „wenn du dreimal den Namen Krishnas aussprichst, wirst du sehen, dass du kein Boot brauchst. Dann kannst du zu Fuß über den Fluss gehen!“

Am Nachmittag sah sich der Diener wieder derselben Situation gegenüber, da der Sturm nicht den Anschein erweckte, bald nachzulassen. Doch in seinem einfachen Glauben gehorchte er den Anweisungen seines Herrn. Aus der Tiefe seines Herzens sprach er den Namen Krishnas aus. Und siehe, welch ein Wunder! Er fühlte eine Kraft, die ihn zum Wasser drängte, und er konnte auf den Wellen gehen. So überquerte er den Fluss.

Als sein Herr dies vernahm, war er außer sich vor Freude. Schwellender Stolz erfüllte seine Brust. War es nicht sein Rat, der diesen Erfolg bewirkt hatte? „Ich wusste gar nicht, dass meine Ratschläge eine solche Macht haben“, dachte er und sagte sich: „Dieses Wunder will ich selbst erleben.“

So ging er zum Fluss, der mittlerweile wieder ruhig dahinströmte. Er sprach den Namen Krishnas dreimal vor sich hin und versuchte anschließend auf den Wellen zu gehen. Doch Furcht und Zweifel quälten sein ganzes Wesen und obwohl er den heiligen Namen Hunderte von Malen ausrief, scheiterte sein Versuch und er ertrank.

Was können wir von dieser Geschichte lernen? Der Diener besaß aufrichtigen Glauben an seinen Herrn. Er besaß auch innigen Glauben an Krishna, seinen Gott. Dieser unumstößliche Glaube an eine göttliche Macht war es, der ihn rettete und die Macht der Gnade Krishnas bewies.

_Frage: Würden Sie mir bitte einen Rat geben? Soll ich meine Frau und meine Kinder verlassen, um tiefer in das spirituelle Leben einzutauchen?_

_Frage: Sind spirituelle Erfahrungen unbedingt notwendig, um Gott zu verwirklichen?_

Natürlich geben Erfahrungen zusätzliches Selbstvertrauen. Sie schenken Ihnen Mut und spornen Sie an, immer weiter zu gehen. Auch schenken sie Ihnen enorme Freude. Und während Sie diese Erfahrungen haben, können Sie bisweilen die Anwesenheit eines unsichtbaren Führers in Ihrem inneren Wesen spüren, der Sie zum Licht der Wahrheit führt, damit Sie mit der vollen Verwirklichung gesegnet werden können.

_Frage: Warum glauben Sie an die Wiedergeburt? Ich weiß genau, dass ich zu Gott gehen werde, wenn ich sterbe. Und das ist alles._

_Frage: Glauben Sie, dass sich der Mensch in jeder Inkarnation verbessert?_

_Frage: Gilt das Gesetz des Karmas für jedermann?_

_Frage: Was ist besser: zu Gott zu beten oder Seinen Willen durch Arbeit zu erfüllen?_

_Frage: Sie sagten, man könne sich Gott auf verschiedene Weisen nähern: durch Taten, liebende Hingabe und Erkenntnis. Ist es für den Fortschritt eines Suchers von Vorteil, wenn er alle diese Eigenschaften besitzt?_

_Frage: Könnten Sie bitte etwas über Meditation sagen?_

_Frage: Wie kann man in engeren Kontakt mit seinem Selbst treten und die Geheimnisse seines inneren Selbst erfahren? Ich glaube, dass man durch die Meditation Antworten über sein inneres Selbst erhält. Ist das richtig?_

_Frage: Gibt es bestimmte feste Regeln, die man befolgen muss, um richtig zu meditieren?_

_Frage: Sehr oft kann ich das innere Selbst nicht erkennen. Ich weiß nicht, ob die Stimme, die ich höre, die innere oder die äußere Stimme ist und das ist sehr verwirrend._

_Frage: Was genau ist der Unterschied zwischen der Stimme der Stille und der Stimme des Yoga? Gibt es überhaupt einen Unterschied?_

_Frage: Wenn ich zu meditieren versuche, entsteht vor meinem geistigen Auge ein Gefühl von Ozeanen und Wasser. Das macht mir Angst und ich kann dann nicht mehr gut meditieren. Wie kann ich meditieren, ohne dieses Gefühl zu bekommen?_

_Frage: Wann kamen Sie auf den Gedanken, dass es in Ihnen ein inneres Selbst gibt? Und wie nahmen Sie Verbindung auf mit Menschen, die sich ihres inneren Selbst noch nicht bewusst waren, nachdem Sie es in sich entdeckt hatten?_

Angenommen Sie haben Ihr inneres Selbst und Ihr inneres Leben gefunden und die Lösungen zu Ihren inneren Problemen entdeckt. Aber Ihr Nachbar ist sich des inneren Lebens und der inneren Welt in keiner Weise bewusst. Es wäre für Sie äußerst schwierig, sich mit ihm auf irgendeine Art innerlich zu verständigen. Er kann nicht in Ihr Bewusstsein eintreten, denn für einen gewöhnlichen Menschen ist dies sehr schwierig. Aber wenn Sie eine Brücke zu ihm schlagen wollen, können Sie während Ihrer Meditation oder Konzentration folgendes tun: Gehen Sie zuerst tief in sich und bringen Sie alle Ihre süßen, zarten und harmonischen Gefühle von dort hervor. Anschließend werfen Sie diese während Ihrer Meditation bewusst in diesen Menschen, in seinen Verstand, in seinen Körper und in sein Herz. Dann haben Sie eine Brücke zwischen ihm und Ihnen geschlagen.

In Ihrer inneren Welt sind Sie sicher. Ihre Verbindung mit der inneren Welt hat Ihnen enormes Vertrauen gegeben, um der äußeren Welt gewachsen zu sein. Nun können Sie zu diesem Menschen gehen und ihm über das spirituelle Leben und das innere Leben erzählen, das Ihnen wahres Glück schenkt. Dann kann er es für sich selbst versuchen.

_Frage: In der spirituellen Entwicklung gibt es sieben Bewusstseins-ebenen. Wie kann ich feststellen, auf welcher Ebene ich mich befinde?_

Sobald Sie sich Ihrer Ebene einmal gewahr sind, versuchen Sie bitte, alle Ihre täglichen Aktivitäten auf dieser Ebene auszuführen. Der leichteste und wirksamste Weg, von dieser Ebene aus zu handeln, besteht darin, Ihr äußeres Wesen zu einem bewussten und ergebenen Instrument Ihrer inneren Schau und Ihres inneren Willens zu machen.

Frage: Sie gebrauchen sehr oft das Wort ‘Bewusstsein’. Was bedeutet es genau?

_Frage: Können wir unser Bewusstsein beherrschen?_

_Frage: Wie kann ich an meinem Bewusstsein arbeiten?_

_Frage: Was ist die Bedeutung von AUM?_

Wenn Sie AUM wiederholen, versuchen Sie bitte zu fühlen, dass Gott in Ihnen auf- und absteigt. Hunderte von Suchern in Indien haben nur durch das Wiederholen der Silbe AUM Gott verwirklicht. AUM ist das Symbol Gottes, unseres Schöpfers.

_Frage: Ist es besser auf AUM oder auf Gott zu meditieren?_

_Frage: Ist Gott ein mentales Wesen?_

Frage: Eine alte Weisheit sagt: „Wohin du deine Füße wendest, dahin wendet sich der Pfad“. Kann uns der Glaube daran wirklich zum Erfolg führen?

_Frage: Ich habe noch eine Frage über die Vision und ihre Erfüllung. Wie weiß man, ob man eine richtige ‘Vision’ hat?_

_Frage: Sie sprachen über die Vision ohne den Verstand. Ist dies dasselbe wie Intuition?_

_Frage: Ist der Verstand selbst eine Art Maschine, die das Höhere mit dem Niedrigeren verbindet?_

_Frage: In den alten Büchern spricht man von Nama-Rupa, Name und Form. Dies ist aber nicht wirklich Gott. Es sind menschliche Wortschöpfungen. In dem Wort selbst liegt keine Wirklichkeit, oder doch?_

_Frage: Sri Chinmoy, in der Hindu-Tradition spricht man davon, dass das Atman dem Brahman, das heißt die individuelle Seele der universellen Seele, ebenbürtig sei. Jesus Christus hat einmal gesagt: „Ich und mein Vater sind eins.“ Bedeuten diese beiden Aussprüche, die aus zwei verschiedenen Traditionen kommen, aus spiritueller Sicht ein und dasselbe?_

_Frage: Würden Sie diese Aussage „das Himmelreich ist in euch“ bitte noch näher erläutern?_

Das Himmelreich ist etwas, das wir fühlen und nicht etwas, das wir beweisen können. Die Wissenschaft kann viele Dinge beweisen, doch das Himmelreich ist eine Sache unserer eigenen inneren Errungenschaft. Wenn wir das Himmelreich in uns erkannt haben, werden uns andere anschauen und spüren, dass wir etwas Unübliches, Unirdisches und Erhabenes an uns haben. Weil wir das Himmelreich in uns gesehen und gefühlt haben und selbst besitzen, werden sie uns als ein völlig verwandeltes, außerordentliches Wesen betrachten.

Es erübrigt sich zu sagen, dass es unser inneres Streben, unser aufsteigender innerer Schrei ist, der uns zu diesem Himmelreich führt. Das Himmelreich ist eine Ebene voller Frieden und Glückseligkeit. Wir fühlen es, wenn wir tief in uns weilen und unser egozentrisches, individuelles Bewusstsein transzendieren. Je höher wir über unser begrenztes Bewusstsein hinausgehen, desto schneller gelangen wir in unser tiefstes, unendliches Bewusstsein und desto vertrauter sehen, fühlen und besitzen wir das Königreich des Himmels in uns selbst.

_Frage: Was genau ist das Ego?_

_Frage: Wie wurde das Ego geboren? Wie entstand es?_

_Frage: Wie können wir das Ego schwächen und schließlich unterwerfen?_

Teil 2: Abschnitt 2. Fragen gestellt von Kindern

_Frage: Guru, ich möchte dich etwas fragen. Wenn ich ein Ei zerbreche, kann Gott es wieder zusammensetzen?_

_Frage: Kannst du es tun?_

_Frage: Kann ich es tun?_

_Frage: Ist es wahr, dass jeder ein Yogi werden kann, wenn er es wirklich versucht?_

Yoga bedeutet Vereinigung mit Gott. Ein Yogi ist jemand, der mit Gott eins ist. Früher oder später werden alle Menschen Gott verwirklichen. Aber derjenige, der Yoga praktiziert, erreicht Gott eher. Wenn du selbst eine Yogini werden und Gott verwirklichen willst, dann beginne heute noch zu beten. Besonders wenn du Gott vor der übrigen Menschheit erreichen willst, darfst du nicht zaudern.

_Frage: Wie sieht Gott aus?_

Ich halte nun meine zwei Finger zusammen. Wie du siehst, kann ich sie auseinander spreizen, wenn ich will. Aber wenn die Finger du und Gott wären, könnte ich sie nicht voneinander trennen, wie sehr ich auch wollte. Im Gegenteil, je mehr ich versuchen würde, euch zu trennen, desto fester würdet ihr zusammenkleben.

_Frage: Warum kannst du Gott sehen und ich nicht?_

Du hast aber noch ein anderes Auge, das in der Mitte zwischen deinen Augenbrauen ist und noch ein wenig höher. Es ist dein inneres Auge, dein Drittes Auge. Bei mir ist dieses Dritte Auge offen. Ich halte es offen. So kann ich Gott sehen und alles, was in anderen ist. Uns so wie du nichts sehen kannst, wenn deine beiden Augen geschlossen sind, so kannst du auch Gott nicht sehen, weil dein Drittes Auge geschlossen ist.

Teil 2: Abschnitt 3. Fragen über die Seele

_Frage: Ist die Seele zu Lebzeiten eines Menschen immer bei ihm oder kann sie ihn zeitweise verlassen oder sich gar woanders heimisch machen?_

_Frage: Geht die Seele eines Menschen im Schlaf auf Reisen?_

_Frage: Können sich der Körper und das Bewusstsein eines Menschen während seines Lebens so verändern, dass eine feinere Seele in ihn eintreten kann?_

_Frage: Bewirkt eine Veränderung im Leben - wie zum Beispiel innere Reinigung - auch eine Veränderung der Seele?_

_Frage: Wenn wir uns in die Gedanken eines anderen Menschen versetzen, geschieht es, dass wir gleichzeitig auch mit seinen Gemütsbewegungen „mitschwingen“. Ist es eine wirksame Übung, sich in Einklang mit jemandem zu bringen, von dem wir glauben, dass er in der Tiefe seines Wesens, seiner Seele, gefestigt ist - zumindest bis zu unserer eigenen spirituellen Entfaltung?_

_Frage: Wie weiß man, ob die eigene Seele glücklich ist?_

_Frage: Weint die Seele, wenn sie unglücklich ist?_

_Frage: Kann die Seele in Träumen sowohl als alte, runzelige, weise Frau, wie auch als kleines Kind, das gerade sprechen lernt, erscheinen?_

_Frage: Ist die Seele sowohl männlich wie weiblich?_

_Frage: Sucht sich die Seele in jeder Inkarnation ihren Körper selbst aus?_

_Frage: Muss sich die Seele dem kosmischen Selbst unterordnen?_

_Frage: Erhält die Seele im Laufe ihrer Entwicklung neue Anweisungen oder deckt sie lediglich auf, was sie schon immer gewusst hat?_

_Frage: Kann sich die Seele einsam fühlen? Und wenn ja, wie unterscheidet sich dies von unserem oberflächlichen Bedürfnis, in der Gesellschaft anderer Leute zu sein, ganz gleich, ob wir sie mögen oder nicht, einfach weil wir jemanden brauchen, um uns zu unterhalten?_

_Frage: Stellt die Seele Forderungen an den Menschen, so dass er seine Lebensweise ändern muss?_

_Frage: Wie unterscheidet sich dieser Vorgang von den Forderungen, die das Ego stellt?_

_Frage: Was geht in der Seele vor, wenn das Vitale oder das Mentale versucht, sich selbst ohne ihre Zustimmung zufrieden zu stellen?_

_Frage: Haben Dinge oder Orte eine Seele? Hat zum Beispiel ein Stuhl oder eine Stadt eine Seele?_

Frage: Hat die Erde eine Seele?

_Frage: Kann das Grobstoffliche dem Feinen je etwas geben? Kann beispielsweise die Seele durch den richtigen Gebrauch des Körpers, wie Körperübungen, richtige Nahrung etc., stärker werden?_

Frage: Kann sich die Seele aussuchen, was ein Mensch in der manifestierten Welt erfahren soll?

_Frage: Wo ungefähr kann man die Seele im physischen Körper fühlen?_

_Frage: Wenn der Körper oder die Persönlichkeit der Gast und die Seele der wirkliche Hausherr ist, wie ist es dann möglich, dass der Gast mit seiner Suche nach Erfüllung die Seele so ersticken kann, dass ihre Inspirationen unhörbar werden?_

_Frage: Was bedeutet es, wenn man von jemandem sagt, er sei eine junge oder eine alte Seele?_

_Frage: Entwickeln sich die Dinge bei einer jungen Seele schneller, weil weniger Gewicht von früheren Leben auf ihr lastet?_

_Frage: Könnte eine Seele, die einen menschlichen Körper bewohnt, früher einmal einen tierischen Körper oder eine Pflanze bewohnt haben?_

_Frage: Unterscheiden sich die Seelen in ihren charakteristischen Eigenschaften?_

_Frage: Was ist die Beziehung der Seele zu vergangenem und zukünftigem Karma?_

_Frage: Wo verweilt die Seele zuerst, wenn sie den Körper verlässt? Behält sie ihre körperlichen oder irdischen Begrenzungen bei?_

Teil 3: Religion (vor allem Hinduismus)

Was ist Religion?

Religion ist ein Akt der Vision, der uns zum Jenseits führt und leitet. Religion ist Intuition. Intuition ist jedem von uns so kostbar und unserem Herzen und unserer Seele so vertraut, dass sie keiner Definition bedarf. Wir können aber auch die Wahrheit verkünden, dass Intuition das Bewusstsein des alles durchdringenden Daseins ist. Frage einmal einen Menschen, warum er sich seiner Existenz eigentlich sicher ist. Er wird verstummen. Er weiß, was seine Existenz ist. Er fühlt es, doch er kann es nicht in Worte fassen. Religion ist diese Intuition, die sich aller Erklärungen entzieht und gleichzeitig selbst die Wahrheit verkörpert, welche sich selbst erklärt.

Religion ist nicht Fanatismus. In ihrer reinsten Form ist Religion ein Gefühl des universellen Einsseins der Wahrheit. Ein Fanatiker sieht die Wahrheit niemals in ihrer Ganzheit, nicht einmal in seiner kühnsten Vorstellung. Ein Fanatiker hat der Welt nichts anzubieten, weil er die Türe seines Herzens nicht weit offen hält und weil es ihm an der Fähigkeit mangelt, mit seiner Seele in Kontakt zu treten.

Was wir brauchen, ist direkte Erleuchtung. Dann gibt es keine Unterschiede mehr. Mit unserem Gefühl des universellen Einsseins nähern wir uns dem Höchsten sehr schnell. Unser Leben hat seine eigene Freiheit. Unsere Engstirnigkeit bringt sie um. Diese Freiheit findet keine Freude an großen Sprüchen und hochtrabenden Verkündigungen. Diese Freiheit will der lebende Ausdruck unserer inneren Gedanken und Gefühle sein. Freiheit ist Vereinigung. Vereinigung ist Wahrheit, die allem Energie verleiht und alles erfüllt.

Religion spricht eine besondere Sprache. Diese Sprache sagt mehr als Worte. Leider verzerren wir ihre Botschaft jedoch oft gnadenlos. Trotzdem wird sie auf lange Sicht triumphierend die Wahrheit verkünden.

Wenn wir an Religion denken, sollten wir Verständnis und Wertschätzung an den Tag legen und nicht Kritik und Konkurrenzdenken. Kritik und Konkurrenzdenken schaffen Disharmonie, welche eine zerstörerische Kraft ist. Verständnis und Wertschätzung schaffen Harmonie, welche eine kreative Kraft ist. Mehr noch, Harmonie ist der Atem des Lebens.

Alle Religionen sind für ihre Anhänger unentbehrlich. Alle Religionen sind auch eine Quelle der Inspiration. Diese Inspiration ist die Überzeugung der kollektiven Seele ihrer Anhänger. Frieden muss ihre Losung sein, so wie Wahrheit ihr einziges Ziel ist. Bedeutsam sind die Worte Tagores, der über Religion sagte:

> „So wie die Poesie, ist auch Religion nicht nur eine bloße Idee; sie ist ein Ausdruck. In der unendlichen Vielfalt der Schöpfung ist der Selbst-Ausdruck Gottes. Genauso muss unsere Einstellung gegenüber dem Unendlichen Wesen in Ihrem Ausdruck stets eine Vielfalt von Individualität haben.“

Religion ist eine lebende Herausforderung an das Höchste im Menschen, um den stürmischen Problemen des Lebens zu trotzen. Zweifellos gibt es zahllose Probleme; doch ebenso gibt es eine Allmächtige Kraft. Sonderbarerweise benutzt diese Kraft die Probleme als wahre Instrumente, die sich später für die Menschheit als großer Segen herausstellen.

Religion erweitert. Sie erweitert unsere Gefühle. Religion lebt. Sie lebt in den innersten Winkeln unseres Herzens. Religion siegt. Sie siegt durch unser Selbst-Geben.

Die Universalität der Religion

Warum brauchen wir Religion? Wir brauchen Religion, weil wir über das Endliche hinausgehen wollen, um mit dem Unendlichen in Kontakt zu treten. Dies ist nicht nur möglich, sondern unvermeidbar, da in uns ein bewusstes Wesen ist, das Gottes Wirklichkeit in Seiner Ganzheit wahrnimmt.

Religion ist dem Menschen niemals auferlegt worden. Sie ist dem tiefsten Bedürfnis seines inneren Wesens entsprungen. Wenn dieses innere Wesen zum Vorschein kommt und sich umschaut, dann fühlt es Gottes alles durchdringende Immanenz; und wenn es aufwärts schaut, fühlt es, dass Gottes alles übersteigende Transzendenz sein eigenes Geburtsrecht ist.

Religion hat zwei Leben: das äußere und das innere. In der Vorstufe des vitalen und emotionalen Aufstrebens bringt sie dem Suchenden ihr äußeres Leben dar; ihr inneres Leben bringt sie der universellen Meditation und die Verwirklichung Gottes dar.

Im Physischen ist Religion ein unbewusster Ruf nach Gott, im Vitalen ist ein blindes Ringen danach, Gott zu besitzen, im Verstand ein ständiger Kampf darum, Gott zu erobern, im Herzen ein bewusster Schrei danach, in Gottes Schoß zu sitzen, und in der Seele ist sie ein Bewusstseins-Boot, das sich danach sehnt, zwischen den Ufern der ewig sich transzendierenden Unendlichkeit und der ewig blühenden Unsterblichkeit zu pendeln.

Unsittlichkeit möchte die Religion vernichten. Gott sagt zur Religion: „Fürchte dich nicht, mein Kind! Ich gebe dir die unbezähmbare Stärke der Sittlichkeit.“ Egoismus möchte die Religion ersticken. Gott sagt zur Religion: „Fürchte dich nicht, mein Kind! Ich stelle dich in die ewig sich ausdehnende Weite der Universalität.“ Der Tod möchte die Religion verschlingen. Gott sagt zur Religion: „Fürchte dich nicht, mein Kind! Ich mache dich zur Verkörperung der Unsterblichkeit.“

Wissenschaft und Religion. Man sagt, Wissenschaft und Religion stünden immer auf Kriegsfuß. Das muss nicht so sein. Die Wissenschaft spielt ihre Rolle auf dynamische Weise, indem sie den innewohnenden Gott erklärt. Die Religion spielt ihre Rolle auf göttliche Weise, indem sie den transzendenten Gott erklärt. Die Wissenschaft beschäftigt sich mit der physikalischen Welt, während sich die Religion mit der inneren und spirituellen Welt beschäftigt. Der Verstand ist der Schüler und die Natur der Lehrer der Wissenschaft. Das Herz ist der Schüler und die Seele der Lehrer der Religion.

Philosophie und Religion. Philosophie und Religion sind zwei enge Freunde. Philosophie erreicht ihre höchste Vollkommenheit, wenn sie vom Vertrauen und von der Vision, Erfahrung und Verwirklichung der seelenvollen Religion inspiriert wird. Und mit Hilfe der aufmerksamen und vernünftigen Philosophie befreit sich die Religion von den Schlingen des Aberglaubens, der Launen und der Fantasien.

Sittlichkeit und Spiritualität in der Religion. Sittlichkeit in der Religion ist eine stetige Reise zu einem idealen Leben. Diese Reise scheint manchmal endlos zu sein. Dennoch bedeutet sie eine Annäherung an das visualisierte Ideal, das Ziel. Spiritualität in der Religion ist sich vollkommen bewusst, dass sie mit der Unendlichkeit verbunden ist. Sie versetzt den emporstrebenden Menschen in das lebendige Reich Gottes. Die Unendlichkeit, welche die Spiritualität in der Religion offenbart, wird durch ein spontanes inneres Bedürfnis verwirklicht. Für den Menschen, der über die Religion aufstrebt, wird die Hoffnung zur Sicherheit, endet der Kampf im Sieg, und seiner Willenskraft winkt die vollkommene Erfüllung zu.

Individualität und Universalität. Universalität bedeutet nicht und kann nicht die völlige Auslöschung der aufsteigenden individuellen Flamme im menschlichen Herzen bedeuten. Ganz im Gegenteil: wenn der Mensch über seine Grenzen hinauswächst, indem er fortlaufend universeller wird, so wird er ganz sicher in den tieferen, weiteren und höheren Ebenen des Lichts, des Friedens und der Stärke wohnen. Nur dann wird er in sein eigenes wahres Selbst, sein ewiges Selbst wachsen. Zweifellos werden ihm Individualität und Universalität anfangs als unvereinbare Gegensätze erscheinen. Doch das wird nicht immer so bleiben, da dieser Gegensatz auf überzeugende, einzigartige Weise überwunden werden kann.

Religiöser Glaube. Religion ohne Glauben ist wie ein Körper ohne Leben. Religiöser Glaube ist eine verwandelnde Erfahrung und nicht nur eine Idee. Glaube besitzt den magischen Schlüssel zur Selbst-Entdeckung. Selbst-Entdeckung ist die Bona-fide-Entdeckung der Wirklichkeit. Glaube ist ein aktiver Teilhaber an der göttlichen Liebe, Harmonie und dem Frieden. Am Ende führt er die Religion in die alles durchdringende Wonne des Jenseits.

Sünde in der Religion. Es ist wahr, dass die Vorstellung der Sünde in der Religion eine große Rolle spielt. Was ist Sünde? Sie ist nichts anderes als die Erfahrung von Unvollkommenheit. Diese Unvollkommenheit besteht deshalb, weil die Schöpfung noch am Entstehen ist. Vollkommenheit muss auf die Schöpfung erst noch heraufdämmern. Dies ist eine reine Zeitfrage. Schöpfung bedeutet Handlung, eine ständige Bewegung nach vorne, nach oben und nach innen. Evolution ist das unsterbliche Lied, das von der Schöpfung unablässig gesungen wird. Die Sünde von heute ist die personifizierte Unvollkommenheit. Die Tugend von morgen ist die verkörperte Vollkommenheit.

Alle Religionen sind in ihrer Essenz eins, untrennbar eins. Jede Religion ist ein Weg, der unfehlbar zur ewigen Wahrheit führt, und eine richtige Manifestation dieser Wahrheit. Die Religionen ändern sich nicht, doch sind sie einem steten Wandel unterworfen, so wie äußere Form, Brauch, Gewohnheit, Ritual, Umstände und Umgebung es erfordern. „Vereint stehen wir, getrennt fallen wir.“ Dieser oft zitierte Grundsatz ist auch für den heutigen Vortrag zutreffend. Die vereinte Stärke aller Religionen kennt das erhabene Geheimnis, dass man auf keine Religion herabschauen darf. Ohne diese Stärke der Vereinigung kann keine Religion mit stolz erhobenem Haupt dastehen. Religion ist eins, doch sie drückt sich durch eine Vielzahl von Religionen aus.

Ich bin von Stolz darüber erfüllt, hier in der Universal-Kirche sein zu dürfen, weil mein Herz die Wahrheit ausruft, dass jene Religion, welche universell ist, den Kern aller Religionen bildet, und dass die Verwirklichung der universellen Religion nicht das Monopol eines bestimmten Menschen ist. Jeder Mensch, welcher Bevölkerungsschicht, Überzeugung oder Nationalität er auch angehören mag, kann diese universelle Religion verwirklichen, wenn er dynamische Vorstellungskraft, schöpferische Inspiration und die erfüllende Bereitschaft besitzt, den Geist aller Religionen zu assimilieren.

Hinduismus

In einer Welt der Angst und Unsicherheit, in einer Welt von dunkler Falschheit und blinder Unvernunft, ist Religion eines der wenigen Dinge, die ihre Würde wahren. Es ist die Religion, die das Göttliche im Menschen zum Vorschein bringt. Es ist die Religion, die dem Menschen die Kraft schenken kann, mit der rauen Gegenwart zu ringen, seine innere Stärke zum Vorschein zu bringen und für die Wahrheit und die Stunde Gottes zu kämpfen.

Ihre alle wisst, dass die hinduistische Religion eine der ältesten Religionen der Welt ist. Im Gegensatz zu den meisten Weltreligionen hat die hinduistische Religion keinen bestimmten Gründer. Sie ist vorwiegend auf die erhebenden Aussprüche der Rishis, der Seher, gegründet. Ein Seher ist jemand, der die Wahrheit schaut und mit der Wahrheit kommuniziert.

Der Hinduismus lässt sich mit einem einzigen Wort definieren: Liebe. Diese Liebe ist allumfassend und ständig am Wachsen. Ein überzeugter Hindu wird sagen: „Ich kann ohne Luft leben, nicht aber ohne Gott.“ Doch auch ein Hindu, der behauptet, überhaupt nicht an Gott zu glauben, ist dennoch ein Hindu. Er fühlt, dass er ein Hindu ist, und niemand wird es bestreiten. Dies ist eine Frage der persönlichen Entscheidung. Ein Hindu mag Hunderte von Göttern anbeten oder nur einen. Für ihn mag Gott etwas Persönliches oder Unpersönliches sein. Meine jungen Freunde, ich will versuchen zu erläutern, was mit „persönlich“ und „unpersönlich“ gemeint ist. Ein Flugzeug steht auf einem Flughafen. Ihr könnt es sehen. Es ist etwas Konkretes, Materielles und Greifbares. Nachdem das Flugzeug vom Boden abgehoben hat, ist es außer Sichtweite, doch ihr wisst, dass es sich irgendwo in der Luft befindet. Es mag sich auf dem Weg nach Kanada, Japan oder irgendeinem anderen Reiseziel befinden, doch ihr wisst, dass es auf einer anderen Ebene gegenwärtig ist und funktioniert. Auf gleiche Weise fühlen wir den „unpersönlichen“ Gott, der für uns nicht greifbar sein mag, in unserem erwachten Bewusstsein, wie er uns unsichtbar führt und formt.

Wir haben darüber gesprochen, wie Gott im Hinduismus gesehen wird. Betrachten wir nun, was der Hinduismus über die Verwirklichung Gottes sagt. Gottverwirklichung ist nichts anderes als eine spirituelle Wissenschaft, die dem Leiden, der Unwissenheit und dem Tod ein Ende setzt. Aber wir sollten Gott um Seinetwillen und nicht um unserer selbst willen verwirklichen. Gott um unserer selbst willen zu suchen bedeutet, unsere unzähligen Verlangen vergeblich zu nähren. Doch Gott um Seinetwillen zu suchen bedeutet, in Seinem Universellen Bewusstsein zu leben, oder anders ausgedrückt: mit Ihm vollständig und untrennbar eins zu sein.

Die vorrangigste Frage ist, ob Gott ständig in uns ist, ob Er für längere Zeit als Gast in unser Herz kommt oder ob Er einfach nur kommt und geht. In tiefer Dankbarkeit gedenke ich der unsterblichen Seele Emily Dickinsons, deren Spiritualität einen Sucher dazu bringt, die Frage zu stellen, was Gott der Unendliche genau ist. Sie sagt:

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Für einen wahren Hindu ist Nächstenliebe ein wichtiger Bestandteil seiner Liebe zu Gott. Bedeutungsvoll und heiter wird seine Seele gemeinsam mit dem furchtlosen Geist Walt Whitmans verkünden und singen:

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Der augenfälligste Punkt in der Hindu-Religion wird in den Lehren der Ishu Upanishade auf einzigartige Weise ausgedrückt: „Erfreue dich der Entsagung.“ Ihr wisst, dass das Gute nicht unbedingt gleichbedeutend mit dem Angenehmen sein muss. Wenn ihr das Angenehme wollt, kommt ihr vielleicht bis zum Fuße des Mangobaums; aber der Eigentümer wird euch keine Früchte anbieten. Wollt ihr aber das Gute, welches in seiner Essenz Wahrheit ist, ist die Sachlage völlig anders. Wenn ihr die Mango nicht wollt, um eure Gier zu befriedigen, sondern um die Frucht eingehend untersuchen zu können, wird der Besitzer sehr zufrieden mit euch sein. Er wird euch nicht nur eine Mango anbieten, um sie zu untersuchen, sondern euch einladen, so viele zu essen, wie ihr wollt.

Niemand von uns will den Narren spielen. Deshalb müssen wir nach dem Guten streben und das Angenehme ein für alle Mal von uns weisen. Unser Ziel, die Quelle der höchsten Wahrheit und Wonne, ist nur für den Wahrheitsliebenden, der sich auf der endlosen, von Wonne erfüllten Reise seiner Seele - einer Reise nach oben und nach innen - erfüllen will.

Ein ergebener Hindu sehnt sich nach einem Herzen, dem Falschheit völlig fremd ist, einem Herzen, das so weit ist wie die Welt. Ihr mögt vielleicht einwenden, dieses Ideal sei unerreichbar und es sei beinahe unmöglich, ein solches Herz zu besitzen. Doch hier stimme ich nicht mit euch überein. Selbst in der heutigen Zeit wandeln solch edle Seelen noch auf der Erde. Abraham Lincoln, euer einzigartiger Präsident, besaß ohne Zweifel ein solches Herz. Lasst mich an dieser Stelle den großen Philosophen Ralph Waldo Emerson zitieren: „Sein (Lincolns) Herz war weit wie die Welt, doch gab es darin keinen Platz, um die Erinnerung an etwas Falsches zu behalten.“

Hinduismus heute

Zu unserer zusätzlichen Freude ist nun recht unerwartet die Stimme eines wagemutigen Träumenden zu hören. Seine Stimme hallt nun in den Nischen unserer Erinnerungen wider. Vor eineinhalb Jahrhunderten erblickte dieser Träumende hier in Long Island, New York, das Licht der Welt. Sein Name ist Walt Whit-man. Dieser visionäre Dichter begleitet uns mit seiner Botschaft des universellen „Ich“ auf unserer bedeutungsvollen Reise.

Die erste Station auf unserer Reise führt uns zu Dr. Radhakrishnan, einem der bekanntesten lebenden Philosophen. Er sagt über den Hinduismus folgendes:

> „Die hinduistische Einstellung zur Religion ist interessant. Während vorgefasste intellektuelle Überzeugungen eine Religion von einer anderen abgrenzen, setzt sich der Hinduismus keine solchen Grenzen. Der Intellekt ist hier der Intuition untergeordnet, das Dogma der Erfahrung, der äußere Ausdruck der inneren Verwirklichung.“

Behalten wir uns dies in Erinnerung und fahren fort, den Hinduismus zu untersuchen. Zweifellos ist er eine großartige, doch ebenso auch eine einfache Religion. Er will den Menschen nicht verwirren oder seine intellektuellen Fähigkeiten prüfen. Weder begehrt er seine Aufmerksamkeit noch erbittet er seine Gunst. Was er von ihm will, ist das Verständnis seiner Seele. Der Hinduismus will nicht nur die innere Harmonie in jeder menschlichen Seele im Einklang mit Gottes Willen bewahren, sondern sie auch vergrößern. Er will das Beste der kulturellen, religiösen und spirituellen Weisheit der Welt besitzen und davon besessen werden.

Obwohl der Hinduismus seine Zeiten der Untätigkeit hatte, ist er keine statische Religion. Eine statische Religion würde nur zu Sterilität und schließlich zum Absterben führen. Der Hinduismus ist in seiner langen Geschichte zu einem Emblem der Flexibilität, Unabhängigkeit, des kreativen Denkens und der spontanen Innovation sowohl in Gedanken wie auch in seinen Handlungen geworden. Der Hinduismus weiß, wie er etwas in sich aufnehmen muss, aber gleichzeitig auch, wie er etwas ablehnen muss, um zu Füßen der Wahrheit zu sitzen. Der Hinduismus ist ein endlos aufsteigender Ruf nach der Wahrheit. Er strebt danach, die Essenz eines allumfassenden spirituellen Allheilmittels zu sein, um die Menschheit zu nähren.

Indiens Vergangenheit ist bemerkenswert reich und bewegt. Das Gleiche kann über seine unerschrockene Gegenwart gesagt werden, die einen Startpunkt für die goldene Zukunft bilden kann und muss. Der heutige Hinduismus sucht aufrichtig nach einer einzigartigen Lebensform, in welcher Gruppen verschiedenster Völker mit völlig verschiedenem historischem, ethischem und spirituellem Hintergrund in vollkommener Harmonie miteinander leben und gleichzeitig aktiv an der Erfüllung der einen Aufgabe zusammenarbeiten können: der Vermählung von Geist und Materie. Im Grunde ist Indien weder ein materialistisches noch ein weltverneinendes Land. Und die Toleranz, mit welcher der Hinduismus immer in Verbindung gebracht wird, ist fest verankert in seiner Opferbereitschaft und der vollen Anerkennung der Rechte anderer Menschen.

Indien handelt weder aus Angst noch aus einem Gefühl der Überlegenheit heraus. In der Tat, der Hinduismus ist in letzter Zeit selbstkritisch geworden. Aus diesem Grund wird er sich auch rasch verbessern. Es steht außer Zweifel, dass der heutige Hinduismus mit vielen Problemen zu kämpfen hat. Ebenfalls wahr ist auch, dass Mutter Indien all ihre Probleme alleine lösen muss und sicherlich wird. Bharat Mata (Mutter Indien) bezieht ihre Kraft von ihrem unbezwingbaren Willen. Dies wirkt sich sowohl auf den materiellen als auch auf den spirituellen Fortschritt aus. Von größter Bedeutung ist jedoch die Tatsache, dass sich der heutige Hinduismus nicht nach westlichen, östlichen, südlichen oder nördlichen Mustern, sondern nach dem Muster des Unendlichen formen wird.

Lasst uns einem frommen Hindu zuhören. Er sagt, sein Vater sei die Stille und seine Mutter die Stärke. Stille nährt sein Bewusstsein; Stärke benutzt sein Bewusstsein. Seine Eltern lehren ihn, die Luft spirituellen Einsseins zu atmen und diese Einheit in allen Menschen, ja der ganzen Schöpfung zu fühlen. Seine Eltern haben ihn das höchste Geheimnis gelehrt: dass durch Meditation allein die Welt ganzheitlich und als Einheit gesehen und gefühlt werden kann. Sie haben ihn erkennen lassen, dass sein Leben ein fester Bestandteil der Menschheit ist. Er hat keine Rasse, keine Nation. Seine Religion ist die Vision Gottes. Er weiß, dass er sein niederes Selbst nicht abtöten muss, um Gott zu verwirklichen. Er muss es nur in sein höheres Selbst verwandeln. Siehe da! Das Ziel winkt ihm zu. In der Tat, dies ist ein neuer Zugang zu einer neuen Erfüllung der Wahrheit. Und zuletzt will er Gott nicht nur sehen, sondern auch Gott Selbst sein.

Die Quintessenz des Hinduismus

Und nun möchte ich Ihnen einige bedeutende Gedanken über den Hinduismus nahe bringen. Lassen Sie mich zunächst eine kurze Geschichte erzählen.

Ein großer Weiser aus dem alten Indien namens Bhrigu wollte die Dreiheit des Hinduismus – die drei Hauptgötter Brahma, Vishnu und Shiva – auf die Probe stellen, um herauszufinden, wer der Größte von ihnen sei. So ging er auf Brahma zu, ohne ihm Respekt zu zollen. Dies missfiel Brahma sehr. Auch Shiva brachte er ebenso wenig Achtung entgegen, und dieser wurde außerordentlich wütend! Daraufhin ging er zu Vishnu, den er schlafend vorfand. So stellte Bhrigu seinen Fuß auf seine Brust, um ihn zu wecken. Zunächst erschrak die Gottheit, weil sie auf so unsanfte Weise geweckt wurde. Dann begann Vishnu, Bhrigus Fuß liebevoll zu massieren. „Ist dein Fuß verletzt?“ fragte er besorgt. „Das täte mir so leid!“ So erkannte Bhrigu, dass Vishnu der größte unter den drei Göttern war.

Die Toleranz, welche die Gottheit in dieser Geschichte gezeigt hat, zeugt nicht von Schwäche, sondern von einem großmütigen Herzen. Zudem kommt sie von einem Gefühl des Einsseins. Wenn unser Ellbogen während des Schlafes gegen einen anderen Körperteil stößt, dann sind wir nicht wütend auf ihn, sondern massieren ihn sanft. Genauso strebt auch der Hinduismus danach, die Welt als Einheit zu sehen, als einen großen Körper.

Der Hinduismus ist ein Fluss, der ständig in Bewegung ist. Der Hinduismus ist ein Baum, der bewusst und auf göttliche Weise wächst. Hinduismus bedeutet Vielfalt. In seinem Mutter-Aspekt ist er einzigartig. Seine Kinder haben unterschiedliche Vorstellungen von Gott. Eines seiner Kinder sagt: „Mutter, es gibt keinen persönlichen Gott.“ Sie antwortet: „Ja, mein Kind.“ Das zweite Kind sagt: „Mutter, wenn es einen Gott gibt, dann kann er nur persönlich sein.“ Wieder antwortet sie: „Ja, mein Kind.“ Das dritte Kind sagt: „Mutter, Gott ist sowohl persönlich als auch unpersönlich.“ Sie erwidert: „Ja, das stimmt, mein Kind.“ Und zu allen dreien sagt sie: „Seid glücklich, meine Kinder. Bleibt bei eurem Glauben. Lernt durch ihn, wachst durch ihn und bleibt euren Idealen stets treu.“ Dies ist in der Tat das Mutter-Herz des Hinduismus.

Der Hinduismus hält sich an das innere Gesetz des Lebens, welches das gemeinsame Erbe der Menschheit ist. Solange jemand die Wahrheit sucht, ist es gleich, ob er an Gott glaubt, Atheist ist oder an gar nichts glaubt. Im hinduistischen Ideal der Spiritualität hat jede menschliche Seele einen bestimmten Platz. Bedeutungsvoll sind die Worte Gandhis: „Der Hinduismus ist eine unaufhörliche Suche nach der Wahrheit. Er ist die Religion der Wahrheit. Die Wahrheit ist Gott. Wir haben Gott geleugnet, niemals aber die Wahrheit.“

Der Hinduismus in der Vergangenheit

Es wäre absurd, zu behaupten, dass es dem alten Indien ausschließlich darum ging, der Welt zu entsagen. Unsere Ahnen nahmen das Leben in vollem Glauben an. Sie glaubten ausdrücklich an das Leben und sahen in ihm eine große Kraft.

Unsere Vorfahren aus der Zeit der Veden brachten ihren Willen, ein langes, glanzvolles Leben zu führen, in folgendem Lied zum Ausdruck:

Tach chaks ur debahitam...

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nach Gottes Gesetz vor uns aufsteigen sehen.

mögen wir hundert Herbste lang hören;

mögen wir hundert Herbste lang unser Haupt erheben

```

Unsere vedischen Ahnen erkannten, dass es zwei Arten von Leben gibt: das gewöhnliche und das höhere Leben. Sie wiesen den physischen, vitalen und mentalen Aktivitäten ihren rechtmäßigen Platz zu, jedoch im Hinblick auf ein höheres, spirituelles Leben, das von größerem Wissen und mehr Licht und Wahrheit erleuchtet wird. Sie wussten, dass, sobald sie im höheren Leben Fuß gefasst hatten, die Seele von den anderen Familienmitgliedern – dem Körper, dem Vitalen, dem Verstand und dem Herzen – bedingungslose Hilfe erhalten würde, um sich vollständig manifestieren und ausdrücken zu können. Hieraus resultierte zwangsläufig das Ideal eines besonderen Wissens, das zur Befreiung der aufstrebenden menschlichen Seele führt. Unsere Vorfahren waren Realisten, die fühlten, dass spontane Lebensfreude den Körper nährt und die Seele stärkt. Sie wussten, dass das Geheimnis des Wachstums Freude war. Sie riefen aus:

Uru nastanve tan...

```

schenke Freiheit unserer Wohnstatt,

```

Der Hinduismus der Gegenwart

Es ist einfach zu behaupten, die Erhabenheit des alten Indien sei im heutigen Indien völlig verloren gegangen. Jedoch irren diejenigen, die glauben, nur der frühe Hinduismus sei des Studiums wert. Auch das Indien der Gegenwart hat der Welt viel zu geben. Das Licht seiner Seele, das keinen Wert auf äußere Anerkennung legt, spielt in der Erweckung des Herzens der Welt eine wichtige Rolle und ist schließlich dazu bestimmt, der Menschheit mit der Botschaft der Wahrheit, der Vergebung und der universellen Güte Inspiration zu schenken.

Der Hinduismus ist ein dynamisches, vom Göttlichen durchdrungenes Aufstreben. Im Laufe seiner ewigen Reise ist die Selbsthingabe zu seinem Lebensatem geworden.

Der Hinduismus ist vielschichtig, hat gleichzeitig aber stets eine besondere Note gewahrt und wird dies auch in Zukunft tun: die Note der Spiritualität. Ein wahrer Hindu wird seine Ideale am Leben erhalten, gleich wie verheerend flüchtige Veränderungen oder wie mächtig die zerstörerischen Kräfte sein mögen. Der große Philosoph Dr. Radhakrishnan beschreibt dies im Folgenden sehr anschaulich:

> „Wenn eine vorherrschende Kultur auseinanderbricht, wenn ethische Normen in Auflösung begriffen sind, wenn wir aus der Untätigkeit erhoben oder aus der Unbewusstheit erweckt werden, wenn es überall gärt und eine kulturelle Krise droht, dann wird das Volk von einer Welle spiritueller Unruhe erfasst und wir fühlen am Horizont etwas Neues, Einzigartiges aufsteigen: den Beginn einer spirituellen Neugeburt.“

Die spirituelle Bedeutung des Hinduismus

Der Odem des Hinduismus ist Spiritualität. Was immer ein Hindu tut, dient diesem Zweck. Natürlich will er, wie alle anderen Menschen auch, hier auf der Erde das Menschenmögliche erreichen. Das Entscheidende aber ist, dass er nichts auf Kosten seines spirituellen Lebens tun kann und auch nicht tut. Für ihn ist das spirituelle Leben das einzige Leben, das ihn letztendlich mit dem Sieg der absoluten Vollkommenheit krönen kann.

Im spirituellen Leben gebraucht man sehr oft das Wort „Sünde.“ Ich muss diesbezüglich anmerken, dass ein Hindu nichts mit Sünde zu tun hat. Er zieht nur zwei Dinge in Betracht: Unwissenheit und Licht. Mit dem Licht seiner Seele will er über das Meer der Unwissenheit schwimmen und so sein niederes Selbst in sein Höheres Selbst verwandeln.

Tena tyaktena bhunjita - „Freude durch Entsagung“: Dies ist die lebensspendende Botschaft der hinduistischen Seher. Wovon wir uns lossagen müssen, sind unsere endlosen Wünsche - nicht mehr und nicht weniger. Wenn wir uns von unseren irdischen Wünschen lossagen, können wir erfahren, was wahre göttliche Erfüllung ist.

Wie schon erwähnt, ist Spiritualität der Odem des Hinduismus. Im spirituellen Leben ist die Beherrschung der Sinne von großer Wichtigkeit. Lasst uns daher versuchen, die Funktion der Sinne richtig zu verstehen. Ein überzeugter Hindu fühlt, dass man die Sinne nicht abtöten muss. Die Sinne sind seine Instrumente. Ihr Beistand ist unerlässlich. Um der göttlichen Absicht einer alles umfassenden und erfüllenden Ganzheit willen sollten und müssen die Sinne in vollem Umfang funktionieren. Nur dann kann wahre Göttlichkeit im menschlichen Leben wachsen. Selbstnachgiebigkeit endet in äußerster Frustration. O arme Menschheit! Sie ist so verschwenderisch, wenn es darum geht, körperliche Vergnügungen bis zur Neige auszukosten. Aber ach! Zu ihrer großen Überraschung erschöpft sich ihr Leben in nichtiger Leere, bevor sie die körperlichen Vergnügungen voll auskosten kann. Es ist höchste Zeit, dass das Rohe im Menschen dem Göttlichen im Menschen weicht. Rohheit siegt nicht; sie vernichtet.

Spiritualität ist die alles umarmende Liebe. Diese Liebe erobert den Menschen und macht ihn seiner wahren inneren Göttlichkeit bewusst, sodass er sich selbst erfüllen und zu einem vollkommenen Kanal für die Manifestation Gottes werden kann. Diese Liebe – oder besser gesagt, dieses Band der Liebe – kann der Mensch in sich selbst erzeugen, um sich so mit anderen Menschen und anderen Nationen zu verbinden und zu vereinen. Dies ist die Überzeugung eines frommen Hindu.

Ohne Bewegung gibt es keinen Fortschritt. Bewegung braucht Führung. Führung ist Wissen. Der Mensch muss allerdings wissen, dass ihm Kopfwissen nur sehr beschränkt helfen kann. Es kann ihn nicht annähernd ans Ziel bringen. Nur durch das Wissen der Seele kann der Mensch die Verwirklichung Gottes erlangen.

Robert Browning sagte:

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so gebunden sind wir.“

Der Mensch ist zwar an das Menschliche gebunden, er kann jedoch nicht durch das Menschliche gebunden werden. Der Mensch hat sich Zeit und Raum unterworfen. Aber weder Zeit noch Raum haben ihn dazu gezwungen. Der Mensch versucht, sich der Schönheit des Endlichen zu bemächtigen. Er glaubt, durch Bindung an das Endliche in den Besitz seiner Schönheit gelangen zu können. Aber ach! Anstatt in dessen Besitz zu gelangen, ist er selbst in Besitz genommen worden. Zeit und Raum haben ihn getäuscht. Er dachte, er könne sie durch seine Unterwerfung besitzen; sie aber haben seine Unterwerfung bereitwillig angenommen und haben ihn gleichzeitig gnadenlos in Besitz genommen. Inbesitznahme ist nicht Einssein; Eroberung ist nicht Einheit.

Hinduismus: Die Reise der Seele Indiens

Religion hingegen leitet sich ab vom lateinischen Wort ligare, binden. Die alten Römer sahen in der Religion eine Kraft, die den Menschen bindet und kontrolliert. Die alten indischen Seher jedoch fühlten, dass Religion, oder besser gesagt, Dharma, den Menschen von dem, was ihn bindet - seine eigene Unwissenheit - befreien muss. Das erwachte Bewusstsein des Menschen muss die Unwissenheit auflösen, ja, in die Erkenntnis der Wahrheit verwandeln.

Sri Aurobindo sagt:

> „Dharma ist das indische Konzept, in dem Rechte und Pflichten ihre tiefe und ewige Bedeutung wieder erlangen und nicht länger einem Widerspruch unterliegen, der sich herleitet aus einer Weltsicht, in der Eigennützigkeit das Motiv des Handelns ist. Dharma ist die Grundlage der Demokratie, und dies muss Asien erkennen; denn darin liegt der Unterschied zwischen der Seele Asiens und der Seele Europas. Durch das Dharma erfüllt sich die Entwicklung Asiens; dies ist sein Geheimnis.“

In alten Zeiten galt der Hinduismus als Dharma der Arier. Es ist überaus befremdlich, dass bis heute nicht gänzlich geklärt ist, von welchem Teil der Welt aus die Arier nach Indien kamen. Manche glauben tatsächlich, dass die Arier keineswegs von außen kamen. Swami Vivekananda ist einer der überzeugten Befürworter dieser These.

Das Wort „Hindu“ hat einen merkwürdigen Ursprung. Er hängt eng mit dem Fluss „Shindhu“ zusammen, dem heutigen Indus. Die alten Iraner jedoch, die die Arier mit dem Namen des Flusses, an dem sie lebten, anreden wollten, sprachen es „Hindu“ aus. Die Arier schienen sehr angetan von dem Namen und auch wir als ihre Nachfahren finden Gefallen daran und sind stolz auf den Namen „Hindu.“

Der Hinduismus oder das hinduistische Dharma basiert auf den spirituellen Lehren der hinduistischen Seher. Die Shastras der Hindus– die Schriften, die das soziale Leben im Hinduismus bestimmen – sind von dem kraftvollen Licht der heiligen Lehren dieser alten Seher durchdrungen.

Es gibt unzählige Shastras. Jedes von ihnen hat einen einzigartigen Beitrag zum Ganzen geleistet. Die ältesten und bekanntesten Schriften darunter sind die Veden. Sie sollen die ältesten handschriftlichen Überlieferungen seit Beginn der Zivilisation sein. Alle anderen Schriften gehen ausschließlich auf die Veden zurück. Man nennt die Veden auch Shruti - das, was gehört werden kann. Sie heißen so, weil sie auf unmittelbarer Enthüllung basieren. Die Glaubwürdigkeit der Veden beruht auf unmittelbarer innerer Erfahrung, die von der göttlichen Wirklichkeit herrührt. Ein Hindu fühlt tief in seinem Inneren, dass man die Existenz der Wahrheit selbst anzweifelt, wenn man die inneren Erfahrungen der Seher anzweifelt. Vid - Wissen - ist die Sanskritwurzel des Wortes Veda. Veda bedeutet eigentlich das Wissen von Gott. Weil Gott unendlich ist, ist auch Sein Wissen unendlich. Wir stellen zu unserer Freude erstaunt fest, dass in den Veden die Erkenntnis der Wahrheit eine unendlich viel wichtigere Rolle spielt als die Personen, welche die Wahrheit erkennen. Bedauerlicherweise verhält sich das heutzutage genau umgekehrt. Es gibt vier Veden: die Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda und Atharva Veda. Jede dieser Veden besteht aus zwei Teilen: Samhita und Brahmana. Samhita umfasst die Hymnen oder Mantras, während im Brahmana ihre Bedeutung und die Art ihrer Verwendung erklärt wird.

Alle anderen hinduistischen Shrastras, die nicht zu den eigentlichen Veden gehören, nennt man Smritis. Smriti bedeutet wörtlich: alles, woran man sich erinnert. Man schätzt an den Smritis, dass sie sich ausschließlich auf die Veden stützen, und ist stolz darauf, dass sie ihr Ansehen einzig und allein den Veden zu verdanken haben. Sie genossen traditionsgemäß ein hohes Ansehen, weil sie die Grundlagen für die bürgerlichen und sozialen Gesetze legten, die von ordentlichen Verfügungen bis hin zu Verboten reichten.

Konzentrieren wir uns nun auf die Upanishaden. Upa heißt nahe, ni heißt unter, shad bedeutet sitzen. Upanishad bezieht sich auf die Schüler, die zu Füßen ihres Meisters sitzen und von ihm spirituell unterwiesen werden. Die Upanishaden sind der philosophisch-argumentative Teil der Veden. Man nennt sie auch Vedanta, das Ende der Veden. Das hat zwei Gründe. Zum einen stehen sie am Ende der Veden; zum anderen enthalten sie die spirituelle Essenz der Veden, die voller Licht und Wonne sind. Die tatsächliche Anzahl der Veden ist noch immer unbekannt. 108 von ihnen sind originalgetreu überliefert. Die bekanntesten sind Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundakya, Aitareya, Chhandogya, Brihadaranyaka und Svetasvatara.

Die Verwirklichung Gottes kann nur durch Meditation und niemals durch Bücherwissen erlangt werden. Das ist das große Geheimnis der Upanishaden. Die Weisen und Seher in den Upanishaden verlangten von ihren Schülern einzig und allein, dass sie meditierten. Sie sagten ihnen nicht einmal, dass die Veden ihnen bei der Gottverwirklichung helfen könnten. Sie sagten: „Meditiere; du wirst Brahman erlangen! Meditiere; du wirst Unsterblichkeit erlangen!“ Zu Beginn der Reise der menschlichen Seele riefen die Seher der Upanishaden aus: „Uttisthata jagrata ...- steh auf, wach auf und raste nicht, bevor das Ziel erreicht ist!“ Am Ende der Reise riefen jene Seher erneut aus: „Tat twam asi - das bist Du.“

Wenden wir uns nun den Sad-Darshana zu, den sechs Systemen der indischen Philosophie. Das sind die verschiedenen Gedanken-Schulen, die später von einigen hinduistischen Weisen eingeführt wurden. Das System des Weisen Jaimini heißt Purva Mimansa; daneben gibt es Vyasas Uttar Mimansa oder Vedanta, Kapilas Shankya, Patanjalis Yoga, Gotamas Nyaya und Kanadas Vaisheshika. Wenn man das Nyaya/ zuerst liest, ist es leichter, auch die anderen Gedankenschulen zu verstehen.

Alle sechs Systeme wurden in Form von Sutren oder Aphorismen niedergeschrieben. Die Weisen taten dies nicht, um ihre Philosophie darzulegen, sondern um ihre erhebenden, uns tief in der Seele berührenden Enthüllungen in möglichst knappen Sätzen auszudrücken, damit diese sich dem Gedächtnis des aufstrebenden Suchers besser einprägten. Im Laufe der Zeit wurden diese Aphorismen mit zahllosen Anmerkungen und Kommentaren versehen.

Es ist nun höchste Zeit, Professor Max Müller dazu einzuladen, uns auf unserer bedeutungsvollen Reise zu begleiten:

> „Wenn man mich darum bitten würde, herauszufinden, welches Land der Erde die Natur am meisten mit Reichtum, Kraft und Schönheit bedacht hat – ein Land, in dem einige Landesteile ein wahres Paradies auf Erden sind – ich würde auf Indien zeigen... Wenn man mich fragte, unter welchem Himmel der menschliche Verstand einige seiner erhabenen Talente am besten entwickelt hat, am tiefgründigsten über die größten Probleme des Lebens nachgedacht und diesbezüglich einige Lösungen gefunden hat, die sehr wohl sogar die Aufmerksamkeit jener verdienen, die Plato und Kant studiert haben – ich würde auf Indien zeigen. Und wenn ich mich selbst fragte, aus welcher Literatur wir hier in Europa, die wir uns fast ausschließlich mit dem Gedankengut der Römer und Griechen und dem der semitischen Rasse der Juden beschäftigt haben, ein Korrektiv ableiten können, das dringend notwendig ist, um unser Leben vollkommener, verständnisvoller, universeller und in der Tat wahrhaft menschlicher zu machen, ein Leben, das sich nicht alleine auf dieses Leben, sondern auf ein verwandeltes, ewiges Leben bezieht – ich würde wieder auf Indien zeigen.“

Den königlichen Pfad der sechs philosophischen Systeme zu gehen, ist schwierig. Dieser Weg ist für die Gelehrten und wenigen Auserwählten. Der Durchschnittsmensch braucht einen einfacheren Weg. Hier kommen die Puranas ins Spiel. Die Puranas bringen uns die hinduistische Religion in inspirierenden Geschichten, Anekdoten und Parabeln nahe, die uns zum Nachdenken anregen sollen. Die Puranas stellen den Hinduismus auf amüsante, interessante, reizvolle und überzeugende Weise dar. Die Veden und die Puranas unterscheiden sich hauptsächlich darin, dass die vedischen Götter die kosmischen Eigenschaften des Einen repräsentieren, während die Götter aus den Puranas für Seine menschlichen Eigenschaften stehen.

Kommen wir nun zur Bhagavad-Gita, dem „Himmlischen Lied“. Diese ist die Hauptschrift des Hinduismus, sein wahrer Lebensatem. Die Gita sagt uns nicht nur, dass wir Gott verwirklichen sollen, sondern auch, wie wir das tun können. Die Gita führt drei Hauptwege an, die zur Verwirklichung Gottes führen: Karma Yoga, den Weg der Tat; Jnana Yoga, den Weg des Wissens, und Bhakti-Yoga, den Weg der Hingabe. Emotionale Hingabe und die Lossagung von der Philosophie müssen Hand in Hand gehen, um das Göttliche hier auf Erden zu erfüllen. Diese erhabene Lehre der Gita ist einzigartig. Ein überzeugter Hindu kann ohne zu zögern behaupten, dass die Gita ihm sein ganzes Leben lang Trost war und er auch im Tod darin Trost finden wird.

Einige Menschen sind unserer Rituale und Zeremonien gänzlich überdrüssig. In ihren Augen sind Zeremonien inhaltsleer, undurchsichtig und reine Effekthascherei. Jedoch werden die Kritiker ihre Meinung revidieren müssen, wenn sie erfahren, warum wir diese Rituale vollziehen. Natürlich möchten wir, dass unser inneres und äußeres Leben von der Spiritualität bestimmt wird. Ohne Reinheit im Verstand, in unseren Gedanken, kann es keine wahre Spiritualität geben. Und für diejenigen, die Reinheit wollen, sind Rituale oft von unschätzbarem Wert. Wir wissen, dass die Erleuchtung dämmert, wenn der Verstand rein ist. Die übersinnlichen Wahrheiten, die außerhalb der Reichweite unserer Sinne liegen, treten direkt durch den reinen Verstand in unser Bewusstsein ein. Der Vollzug von Ritualen kann bei diesem Prozess sehr hilfreich sein. Zugegeben, Rituale sind Äußerlichkeiten. Aber wir müssen wissen, dass es Äußerlichkeiten sind, die den Menschen wieder zur Wahrheit führen. Durch Rituale kommen wir schließlich mit dem Innersten unseres Bewusstseins in Kontakt. Rituale bestimmen alle Bereiche des hinduistischen Lebens.

Seit der Zeit des Atharva Veda sind auch Riten wieder in Mode gekommen. Wenn sie aus einem inneren Drang heraus mit aufstrebendem Herzen vollzogen werden, kann uns das beträchtlich dabei helfen, feindliche Kräfte zu besiegen, unsägliches Leid abzuwenden und das Leben in seiner göttlichen Fülle zu erfüllen. Dies ist in der Tat eine göttliche Haltung. Die Angst, spirituell zu fallen, droht nur dann, wenn wir magische oder weniger wirkungsvolle Riten anwenden und eigennützige, ungöttliche Ziele damit verfolgen.

Noch ein paar Worte zu Bildern und Symbolen. Wir beten weder Bilder noch Symbole an. Wir verehren den Geist, der dahintersteht. Dieser Geist ist Gott. Es ist sehr einfach, die Gegenwart Gottes in einer konkreten Gestalt zu spüren. Von der Form muss man zum Formlosen gehen und vom Endlichen zum Unendlichen.

Wir verehren die Natur. Andere lachen über unsere Torheit. Wir lachen über ihre Unwissenheit. Warum verehren wir die Natur? Weil wir die Wahrheit erkannt haben. Wir haben die Wahrheit erkannt, dass Gott sich nicht nur durch die Natur, sondern auch als die Natur offenbart. „Ein Gegenstand von Schönheit ist immerwährende Freude“, sagt Keats. Die Seele ist Schönheit. Die Seele ist immerwährende Freude. Für einen hinduistischen Sucher sind das Aufstreben der Natur und die Wonne der Seele nicht voneinander zu trennen. Das Aufstreben der Natur und die Wonne der Seele erschaffen eine allumfassende, absolute, alles liebende und erfüllende Vollkommenheit.

„Das ist der Gipfel hinduistischer Torheit!“ rufen die Kritiker aus. „Alles in Gottes Schöpfung muss der Hindu anbeten: Tiere, Bäume und sogar Schlangen und Steine.“ Ach, wann werden diese sogenannten weisen Menschen verstehen, dass wir Steine nicht als Steine, Schlangen nicht als Schlangen, Bäume nicht als Bäume und Tiere nicht als Tiere anbeten? Was wir tun, ist sehr einfach, direkt und spontan: Wir beten den Höchsten in all diesen Formen an - nicht mehr und nicht weniger. In dieser Haltung möchte der Hindu jeden Gegenstand in dieser Welt anbeten, vom Größten bis zum Kleinsten.

Lasst uns nun über das Kastensystem sprechen, das schon immer Gegenstand unaufhörlicher Kritik war. Was bedeutet das Wort Kaste? Im eigentlichen Sinn des Wortes bedeutet es die Einheit in der Vielfalt. Verschiedenheit zeugt von Leben. Vielfalt ist für die kosmische Entwicklung lebensnotwendig. Nicht alle Menschen können in physischer, vitaler, mentaler oder spiritueller Hinsicht gleich weit entwickelt sein. Solche Gleichheit ist auch nicht unbedingt erforderlich. Entscheidend jedoch ist, dass jeder Mensch uneingeschränkt die Möglichkeit und Freiheit erhält, sich auf seine persönliche Weise zu entwickeln.

Hinter diesem hohen Ideal steht eine einzige Idee: Dienen und bedient werden. Darin hat jeder Mensch seinen rechtmäßigen Platz. Das Kastensystem kann mit dem Funktionieren der Körperteile verglichen werden. Die Füße sind nicht weniger wichtig als der Kopf; das eine ergänzt das andere. Brahmin (Priester, Lehrer und Gesetzgeber), Kshatriya (König und Krieger), Vaishya (Kaufmann, Händler und Bauern) und Shudra (Arbeiter, Diener und rechte Hand) verbindet alle der gegenseitige Dienst aneinander. Das Wort „Kaste“ ist nicht mit Trennung gleichzusetzen; vielmehr beinhaltet es das Geheimnis von richtigem gegenseitigem Verständnis. Und nur in diesem rechten gegenseitigen Verständnis finden wir völlige Erfüllung. Ein Hindu fühlt diese schlichte Wahrheit.

Wahrer Hinduismus schwört allem ab, das trennt und teilt. Er träumt von der höchsten Wahrheit in der absoluten Freiheit, der vollkommenen Gerechtigkeit in allumfassender Liebe und der höchsten Befreiung des Einzelnen im bedingungslosen Dienst an der Menschheit.

Der Hinduismus weist allen spirituellen Persönlichkeiten ihren rechtmäßigen Platz zu. Er erkennt eine große Übereinstimmung in ihren Lehren. Durch alle Zeitalter hindurch hat das Firmament Indiens die Botschaft von Frieden, Liebe und Wahrheit zur Erde geschickt. Es hat die Zusammenführung aller Religionen gefördert und ermutigt. Zudem hat der Hinduismus stets betont, dass das höchste Lebensziel nicht darin besteht, in einer bestimmten Religion zu verbleiben; vielmehr sollte man über die Religion hinausgehen, um die Ewige Wahrheit zu erkennen und in ihr zu leben.

Indiens Bewusstseins-Licht

Was ist Indiens unverkennbarer Besitz? Seine Seele. Indien lebt in der Seele, Indien lebt von der Seele und Indien lebt für die Seele.

Wo kann die Welt die eigentliche Natur Indiens finden? Im stets wachen Reich des Geistes.

Was macht die Geschichte Indiens so einzigartig? Eine äußerst überraschende und ungewöhnliche Kontinuität in der Linie seiner spirituellen Sucher und Meister.

Was lehrt die Spiritualität Indiens? Sie lehrt die Welt, das Laster der niederen Natur zu besiegen und über die Tugendhaftigkeit der höheren Natur hinauszugehen.

Was ist der Wunsch von Mutter Indien? Ihr Wunsch ist es, endgültig über das Menschliche hinauszugehen und durch grundlegende Selbst-Umwandlung in das ewig dynamische Göttliche einzugehen.

Wie viel Macht auch immer Religion besitzt, sie ist nicht und kann nicht die Botschaft Indiens sein. Seine Botschaft ist die Selbstverwirklichung.

Die vollkommene Wahrheit der Religion Indiens liegt in der äußeren und inneren Verwirklichung des Einen, das selbst in einem stetigen Prozess der Weiterentwicklung und Selbsttranszendenz begriffen ist.

O Welt, während du in die innersten Winkel deines Herzens vordringst, wirst du zu deinem Erstaunen entdecken, dass Mutter Indien alles andere als gottesfürchtig ist. Was ist sie dann? Sie ist Gott-liebend. Sie ist die Gott liebende Seele in Gottes all-träumender und all-manifestierender Wahrheit.

Die Seele Indiens fühlt, dass man nur die Hälfte der Nahrung, die für die Erhaltung der Gesundheit nötig ist, erhält, wenn man sich mit geistigen Theorien zufriedengibt. Nur durch die Verwirklichung erhält man ein vollständiges Mahl. Und wenn man Verwirklichung sucht, sind Meditation und Konzentration von größter Wichtigkeit.

In ihrer vollendetsten Form ist die indische Philosophie nichts anderes als die praktische Umsetzung der Wahrheit.

Nur ein Bindestrich trennt die Vision der indischen Seher und die Seele Indiens, sowie die Spiritualität Indiens und die letztendliche spirituelle Befreiung der Welt.

Es heißt, Indien habe schon vor langer Zeit die Milchstraße der Größe verloren. Wir aber wissen, dass Indien nun die kolossale Hoffnung hat, dass sich der bedeckte Himmel endlich wieder aufklären und unzählige Lichtpunkte enthüllen wird.

Was waren die Hauptursachen für den Niedergang Indiens? Indien hat das Körperbewusstsein vernachlässigt und das materielle Leben gemieden. Es hat seinen Horizont beschränkt und sich hinter überkommenen Riten aus der Vergangenheit verschanzt. Es hat sich an die eitrige Schale seiner einstigen Kultur geklammert und dabei seinen lebendigen und wachsenden Geist ausgelöscht. Indiens Schicksal war an dem Tag besiegelt, an dem es diese Praktiken anwandte.

Indiens Aufstieg begann, als es sich von diesen Tendenzen löste und das Leben in all seinen dynamischen Aspekten annahm.

Indien wird dann wieder zu seiner vollen Größe aufsteigen, wenn es selbständig wird. Es weiß, dass es sein Ziel nicht erreichen kann, wenn es dauernd auf fremde Hilfe angewiesen ist. Selbsthilfe ist die beste Hilfe. Selbsthilfe ist Gottes eigene verschleierte Hilfe.

Indien trägt eine Stimme in sich, welche die alles erfüllende Stimme Gottes ist. Es muss lediglich auf diese Stimme hören und ihr gehorchen.

Was ist eigentlich mit der Emanzipation der indischen Frau gemeint? Es bedeutet, dass sie nicht länger von der Erziehung ausgeschlossen werden darf. Sie muss freien Zugang sowohl zum weltweiten Wissen der Gegenwart als auch zu dem heiligen Wissen vergangener Zeitalter haben. Wahre Erziehung verhilft uns dazu, in der Vollkommenheit zu leben, welche alles umfasst und das Rückgrat unserer Existenz hier auf der Erde bildet. Die indische Frau muss in vollem Umfang die Möglichkeit erhalten, diese Vollkommenheit zu entwickeln und zu manifestieren.

Die Emanzipation der indischen Frau bedeutet auch, dass sie vom Mann nicht unterdrückt und beherrscht werden darf. Sie muss sie selbst sein dürfen, auf ihre eigene Weise unabhängig, stark und selbstsicher, eine wahrhafte Partnerin und Gefährtin des Mannes, und nicht seine Dienerin und Leibeigene. Sie muss wieder zu dem werden, was sie im Indien der Veden war - eine Bürgerin, die man als ebenbürtig respektiert und die sich auf wunderbare Weise mit dem Mann ergänzt.

Das heutige Indien wird von Armut heimgesucht. Das Indien von morgen aber wird wohlhabend sein. Es wird zu einer mächtigen Woge von Hoffnung und Glauben werden. Der bloße Gedanke an Indien wird eine neue Vision wachrufen. An seinem Horizont werden unbegrenzte Möglichkeiten aufsteigen. Sein Opfer wird ein dauerhaftes Fundament für die Menschheit errichten. Indien wird Nationalität und Internationalität in sich vereinen und so zum Sinnbild einer Spiritualität in Aktion werden.

Die spirituelle Kraft Indiens wird einen ungeheuer großen Einfluss auf künftige Generationen haben. Dies ist keine bloße Vorstellung, sondern eine Vision, die bereits im Begriff ist, sich zu manifestieren.

Indien und Indien alleine ist der Hauptnerv der aufstrebenden Welt.

Die Stärke von Indiens Stärke liegt nicht in seinen Waffen, sondern in seinem Herzen. Ja mehr noch, seine Kraft liegt in seiner Vision.

Indien ist ein Sucher nach dem Absoluten. Sein höchstes Lebensziel ist das Ideal der Gott-Verwirklichung. In seinem Herzen brennt die Liebe zu Gott. In seinem Verstand wohnt das Verlangen, der noch nicht erwachten Menschheit zu dienen.

Verzehrt von Wünschen und Versuchungen, ist Europa auf Indien zugeeilt, um an seinem wunderbaren Reichtum teilzuhaben. Das ist wahr. Aber es ist ebenso absolut wahr, dass die Seele Europas sich aufgrund einer spirituellen Suche und dem verborgenen Drang, das Wesen Indiens zu entdecken, an dieses Land gewandt hat.

Indien besitzt drei Waffen, um die Welt zu besiegen: Gewaltlosigkeit, Frieden und Weisheit, welche sagt, dass es in allem ist und alles in ihm ist.

Mutter Indien fürchtet sich nicht vor Atombomben, doch es fürchtet sich vor der selbstvergesslichen Amnesie seiner Kinder.

Es ist unglaublich, aber Indien hat in sich auf erstaunliche Weise die beiden schlimmsten Antagonisten versöhnt: Entsagung und Genuss-Sucht.

Indien ist die Stimme, die niemals ins Stocken gerät. Indien ist eine Wahrheit zu eigen, die durch die drohende Dunkelheit der Zeitalter nicht ausgelöscht werden kann. Indien besitzt ein Herz, das ewig von der Einheit der Menschheit singt.

Der Osten und der Westen

Der Osten sagt: „Ich habe Gottes Transzendenz gesehen.“ Der Westen sagt: „Ich habe Gottes Immanenz gesehen.“

Für den Osten ist das Leben ein kontinuierliches Wachsen vom Materiellen zum Geistigen. Für den Westen ist das Leben ein kontinuierliches Wachsen vom einfachen materiellen Leben zu einer komplexen, ewig sich ausdehnenden wissenschaftlichen Entwicklung.

Der gleichgültige Osten wollte nichts vom Westen hören. Der stolze Westen wollte nichts vom Osten lernen.

In den Augen des Ostens ist der Westen alles andere als göttlich. In den Augen des Westens ist der Osten müßig.

Man kann ohne Übertreibung sagen, dass der Osten große Angst vor einem dynamischen Leben hat. Ebenso hat der Westen große Angst davor, in der inneren Stille zu vereinsamen. Dem Osten fehlt es vielleicht an Sorgfalt und Genauigkeit. Dafür mangelt es dem Westen an Weite und Universalität. Dem Osten fehlt es an irdischer, praktischer Intelligenz. Dem Westen fehlt die einzigartige Verwirklichung des Selbst.

Der Osten fühlt, dass die Beherrschung der eigenen inneren Regungen die wahre Erfüllung im Leben ist. Der Westen fühlt, dass die Beherrschung der Welt die wahre Erfüllung im Leben ist.

Der Osten wollte die Welt im Namen der Befreiung erobern. Der Westen wollte die Welt im Namen von Kommerz und Religion erobern. Der Osten besitzt die Kontrolle über den Geist. Der Westen besitzt die Kontrolle über die Materie. Der Geist ist schöpferische, bewusste Existenz. Was ist Materie? Sie ist alles andere als leblose, mechanische Substanz. Die Materie ist lebendige Energie, die wissentlich Leben und Bewusstsein in sich birgt.

Im Osten begnügt sich der Mensch mit der Maxime: „Möge ich unerkannt im Verborgenen leben, und möge man nicht um mich trauern, wenn ich sterbe.“ Und man könnte hinzufügen: „Möge dies alles ohne große Anstrengung geschehen.“ Der westliche Mensch hingegen möchte seine Individualität in vollem Umfang zum Ausdruck bringen. Er ist bestrebt, sich eine starke Position in der Welt zu schaffen.

Die jahrhundertealte Erfahrung mit dem spirituellen Leben hat den Osten innere Harmonie und Gleichmut bei der Arbeit gelehrt. Er steht über Verbitterung, Wirrsal sowie Verdruss über kleine Ärgernisse und alles, was das innere Gleichgewicht stört. Er nimmt still die nötigen Änderungen vor und arbeitet dann ebenso ruhig weiter. Dies muss der Westen noch lernen.

Durch die intensive Erfahrung mit dem materiellen Fortschritt hat der Westen gelernt, in der Arbeit objektiv zu sein. Er hat gelernt, Begünstigung, Vetternwirtschaft und anderen persönlichen Faktoren bei der Ausführung einer wichtigen Tätigkeit beiseite zu lassen. Er ist in der Lage, die Arbeit um ihrer selbst willen zu verrichten, und zwar schnell und effizient und mit der bestmöglichen verfügbaren Arbeitskraft. Dies muss der Osten noch lernen.

Die indische Philosophie ist ihrem Ursprung nach die Suche nach der höchsten Wahrheit. Nur eine Wirklichkeit jenseits der Sinne konnte bislang den inneren Durst des Ostens stillen.

Die europäische Philosophie ist ihrem Ursprung nach die Prüfung von Ideen durch den kritischen Intellekt. Bislang haben Verstand und Intellekt den Hunger des Westens hinreichend stillen können. Jetzt haben der Osten und der Westen die Notwendigkeit einer Verbindung zwischen dem Verstand und dem Geistigen erkannt.

Der Osten und der Westen sind wie die beiden Augen ein und desselben menschlichen Körpers. Alle anderen menschlichen Unterscheidungsmerkmale wie Rasse, Kultur und Sprache werden als solche nicht mehr existieren, sobald das menschliche Bewusstsein von supramentalem Licht und supramentaler Kraft durchflutet wird. Das ist die unausweichliche Konsequenz der Stunde Gottes, die in der ganzen Welt heraufdämmert. Es wird gewiss Unterschiede geben und sie werden in vollem Umfang zur Entfaltung kommen. Jedoch werden sie das Gesamtbewusstsein nicht beeinträchtigen; im Gegenteil, sie ergänzen es auf harmonische Weise zu einer einzigartigen Ganzheit. Die Menschheit wird im wahrsten Sinne des Wortes eine wirkliche Menschenfamilie sein. Die Öffnung für das neue Licht wird die menschlichen Erwartungen weit übertreffen.